01909 - Imortalitas dalam Filsafat Islam: Kajian Konseptual dan Komparatif Lintas Tradisi

Immortality in Islamic Philosophy: A Conceptual and Comparative Study Across Traditions

Abstract

This article examines the concept of immortality (imortality) in Islamic philosophy through a conceptual and comparative approach across major intellectual traditions within Islam. The study maps the main positions regarding the immortality of the soul and human existence after death, covering the Peripatetic tradition (al-Fārābī and Ibn Sīnā), theological criticism (al-Ghazālī and modern responses), Transcendent Theosophy (Mullā Ṣadrā), the theological position of Ibn Taymiyya, and Sufi perspectives. The analysis demonstrates that immortality in Islamic philosophy is not a monolithic concept, but rather a multidimensional discourse shaped by differences in the ontology of the soul-body relationship, epistemological authority (revelation, reason, and intuition), and soteriological orientation. The Peripatetic tradition developed immaterial soul theory as the basis for post-mortem continuity, though differing on its universality. Theological criticism placed bodily resurrection as the orthodox boundary marker, while modern kalām shifted focus from cosmographic details toward ethical accountability. Transcendent Theosophy offered the doctrine of jasmāniyyah al-ḥudūth wa rūḥāniyyah al-baqāʾ to reconcile soul-body tensions, and Sufism emphasized existential internalization of eschatological orientation. This study concludes that immortality in Islam is inseparable from a complete eschatological framework encompassing death, barzakh, resurrection, judgment, and the afterlife.

Keywords: immortality, Islamic philosophy, soul, eschatology, resurrection, Sufism

________________________________________

Abstrak

Artikel ini mengkaji konsep imortalitas (keabadian eksistensi manusia setelah kematian) dalam filsafat Islam melalui pendekatan konseptual dan komparatif lintas tradisi intelektual utama dalam Islam. Kajian ini memetakan posisi-posisi utama tentang keabadian jiwa dan eksistensi manusia pascakematian, meliputi tradisi peripatetik (al-Fārābī dan Ibn Sīnā), kritik teologis (al-Ghazālī dan respons modern), teosofi transenden (Mullā Ṣadrā), posisi teologis Ibn Taymiyya, dan perspektif tasawuf. Analisis menunjukkan bahwa imortalitas dalam filsafat Islam bukan merupakan konsep tunggal, melainkan diskursus multidimensi yang dibentuk oleh perbedaan ontologi hubungan jiwa-badan, otoritas epistemologis (wahyu, nalar, dan intuisi), serta orientasi soteriologis. Tradisi peripatetik mengembangkan teori jiwa immaterial sebagai dasar keberlanjutan pascakematian, meskipun berbeda soal universalitasnya. Kritik teologis menempatkan kebangkitan jasmani sebagai penanda batas ortodoksi, sementara kalām modern menggeser fokus dari detail kosmografis menuju akuntabilitas etis. Teosofi transenden menawarkan doktrin jasmāniyyah al-ḥudūth wa rūḥāniyyah al-baqāʾ untuk merekonsiliasi ketegangan jiwa-badan, dan tasawuf menekankan interiorisasi eksistensial orientasi eskatologis. Kajian ini menyimpulkan bahwa imortalitas dalam Islam tidak terpisahkan dari kerangka eskatologi yang lengkap, mencakup kematian, barzakh, kebangkitan, pengadilan, dan kehidupan akhirat.

Kata Kunci: imortalitas, filsafat Islam, jiwa, eskatologi, kebangkitan, tasawuf

________________________________________

1. Pendahuluan: "Imortalitas" sebagai Isu Metafisik dalam Islam

Dalam khazanah pemikiran Islam, pembahasan tentang imortalitas (keabadian eksistensi manusia) terutama muncul dalam horizon eskatologi: kematian, keadaan antara (barzakh), kiamat, kebangkitan (resurrection), dan surga-neraka. Dalam tradisi teologi dialektis (kalām), eskatologi diposisikan sebagai ranah "postulat metafisik" yang mendorong pertanyaan-pertanyaan besar: siapa yang selamat, apakah neraka kekal, dan seperti apa "realitas" akhirat dibanding realitas dunia (الصلاحي, 2019). Dalam diskursus yang membandingkan Islam dengan gagasan reinkarnasi, hasrat manusia untuk mempertahankan eksistensi setelah kematian dipotret sebagai dorongan mendasar yang melahirkan berbagai "solusi" religius-filosofis; dalam teisme (termasuk Islam), imortalitas dipahami dalam kaitan dengan ketuhanan personal dan tanggung jawab personal di hadapan Tuhan (الصلاحي, 2019b).

Di era modern, eskatologi juga menjadi medan pertemuan antara rasionalitas, sains modern, dan doktrin wahyu; sejumlah teolog modern merevisi cara mengajukan argumen tentang akhirat di tengah penekanan Barat pada rasionalisme, bahkan banyak penulis kontemporer memilih tidak merinci detail alam kubur dan alam balasan, cukup menegaskan realitas hari pengadilan dan akuntabilitas manusia (Bulğen, 2018). Karena itu, "imortalitas menurut filsafat Islam" tidak tunggal: ia memuat perbedaan konseptual tentang apa yang "kekal" (jiwa saja atau jiwa-badan), bagaimana kekalnya (secara inheren atau sebagai karunia), dan bagaimana pengetahuan tentangnya dibenarkan (teks wahyu, nalar, intuisi/penyingkapan) (Bulğen, 2018; الصلاحي, 2019a).

________________________________________

2. Peta Istilah dan Fokus Masalah

2.1 Jiwa/Ruh, Identitas Manusia, dan Kebangkitan

Sejumlah perdebatan imortalitas dalam filsafat Islam bertumpu pada teori tentang jiwa (nafs/ruh): apakah ia substansi immaterial yang dapat bertahan setelah kematian, ataukah identitas manusia bersifat tak terpisahkan dari tubuh (الصلاحي, 2019b). Dalam pengantar teosofi transenden (al-ḥikmah al-mutaʿāliyah), misalnya, jiwa dipahami sebagai substansi immaterial (esensinya tidak material) tetapi "aktualitas" penyempurnaannya terkait dengan lokus material; perumusan ini dipakai untuk menjelaskan sekaligus hubungan jiwa-badan dan isu kebangkitan manusia pascakematian (Ryad, 2017).

Pada level eskatologi, kebangkitan ditempatkan sebagai fase setelah kiamat dan sebelum manusia memasuki surga atau neraka. Dengan demikian, diskusi "imortalitas" dalam Islam lazimnya tidak berhenti pada keberlanjutan jiwa, tetapi juga terhubung dengan doktrin kebangkitan, pengadilan, dan balasan (الصلاحي, 2019a).

2.2 Teks, Nalar, Intuisi: Otoritas Epistemik dalam Membahas Akhirat

Kajian perbandingan al-Ghazālī dan Fazlur Rahman menegaskan bahwa perbedaan imortalitas sering berakar pada perbedaan epistemologi: al-Ghazālī memakai teks, nalar, dan intuisi; Rahman membatasi pada teks dan nalar. Studi yang sama juga menekankan bahwa (bagi Rahman) penggunaan nalar harus konform dengan al-Qur'an, sehingga kritik Rahman terhadap dualisme jiwa-badan bukan karena asal-usulnya (misalnya Yunani), melainkan karena ia dinilai tidak terjustifikasi secara Qur'ani. Dari sisi kalām, isu-isu metafisik—termasuk "kehidupan akhirat"—dipandang sebagai bagian tema yang memang dibahas dalam teologi Islam dan bersandar pada otoritas wahyu (al-Qur'an dan Sunnah) (Sibawaihi, 2021).

________________________________________

3. Garis Besar Posisi-Posisi Utama tentang Imortalitas dalam Tradisi Islam

Sumber teologi modern mencatat adanya beberapa "interpretasi" klasik mengenai keadaan jiwa setelah kematian: salah satunya berpendapat jiwa tidak eksis di luar tubuh dan lenyap ketika tubuh mati, sedangkan lainnya menegaskan jiwa terus eksis dan mempertahankan fakultasnya setelah berpisah dari tubuh (Bulğen, 2018). Pemetaan semacam ini memperlihatkan bahwa perdebatan imortalitas dalam Islam tidak hanya "antara Islam vs non-Islam", tetapi juga intra-Islam—antara filosof (falāsifah/ḥukamāʾ), teolog, dan mistikus (Bulğen, 2018; الصلاحي, 2019a).

Di bawah ini disajikan sintesis beberapa simpul perdebatan yang paling jelas ditopang oleh sumber-sumber yang diberikan: (i) peripatetik (al-Fārābī dan Ibn Sīnā), (ii) kritik teologis (al-Ghazālī dan respons modern), (iii) teosofi transenden (Mullā Ṣadrā), (iv) posisi Ibn Taymiyya tentang "diciptakannya" ruh, dan (v) perspektif tasawuf tentang "akhirat" dan orientasi soteriologis.

________________________________________

4. Tradisi Peripatetik: Imortalitas Jiwa sebagai Konsekuensi Metafisika Jiwa Immaterial

4.1 Al-Fārābī: Ketegangan Internal tentang Siapa yang "Kekal"

Kajian kritis berbahasa Arab tentang teori jiwa al-Fārābī melaporkan adanya tuduhan (melalui Ibn Ṭufayl) bahwa al-Fārābī tampak "berubah-ubah" terkait khulūd al-nafs (kekalnya jiwa) (Rohman et al., 2022; Zaleski, 2022). Tuduhan tersebut dikaitkan dengan perbedaan pernyataan yang dinisbatkan kepada beberapa karya: sebagian memuat gagasan tentang keberlanjutan jiwa (bahkan bagi "jiwa-jiwa jahat" dalam "siksaan tak berakhir"), sementara bagian lain dinilai menyiratkan jiwa tertentu "terurai" dan menuju ketiadaan, dan bahwa keberlanjutan hanya bagi "jiwa-jiwa utama/sempurna" (Rohman et al., 2022; Zaleski, 2022). Studi yang sama juga menekankan pentingnya kehati-hatian filologis: misalnya, penisbatan sebuah judul tertentu dipersoalkan karena katalog lama karya al-Fārābī tidak mencantumkannya, dan bahkan bila ada risalah pendek dengan judul mirip, ia dilaporkan tidak membahas masalah jiwa (Rohman et al., 2022; Zaleski, 2022).

Di sisi lain, studi itu menilai bahwa pergeseran al-Fārābī dari posisi Aristotelian "jiwa sebagai bentuk (ṣūrah) bagi tubuh" menuju pemahaman jiwa sebagai "substansi ruhani" yang lebih independen dari materi, secara konseptual memang mendekatkan al-Fārābī pada kemungkinan afirmasi imortalitas (Zaleski, 2022). Namun, justru pada titik inilah perdebatan muncul: apakah imortalitas berlaku untuk semua jiwa rasional, atau hanya jiwa yang mencapai kesempurnaan tertentu—isu yang kemudian juga menjadi titik beda dengan Ibn Sīnā (Rohman et al., 2022; Zaleski, 2022).

4.2 Ibn Sīnā: Kekalnya Nafs Nāṭiqah dan Kritik atas "Selektivitas" Al-Fārābī

Artikel tentang konsep ʿaql Ibn Sīnā dalam relasinya dengan nafs menyatakan bahwa ʿaql dipahami sebagai kesempurnaan pertama (kamāl al-awwal) dan bersifat immaterial; kerangka ini dihubungkan dengan keberlanjutan nafs nāṭiqah setelah kematian (Nikolov, 2021). Sumber yang sama menegaskan bahwa Ibn Sīnā memandang nafs nāṭiqah tetap "eternal" setelah kematian, dan mengaitkan hal itu dengan status substansial jiwa (Nikolov, 2021).

Lebih jauh, sumber tersebut menampilkan perbedaan eksplisit antara Ibn Sīnā dan al-Fārābī: al-Fārābī dipahami membatasi imortalitas pada tingkat tertentu (misalnya dikaitkan dengan ʿaql mustafād), sedangkan Ibn Sīnā dikatakan menegaskan bahwa keseluruhan nafs insāniyyah/nafs nāṭiqah bersifat kekal, bukan hanya satu bagiannya (Nikolov, 2021). Sejalan dengan itu, studi tentang etika eudaimonistik al-Fārābī dan Avicenna (Ibn Sīnā) juga menyatakan adanya posisi yang "kontras" dengan al-Fārābī: bahwa kesempurnaan intelektual bukan prasyarat imortalitas jiwa, sehingga bahkan jiwa "ignorant" pun memiliki "afterlife". Dengan demikian, dalam tradisi peripatetik sendiri, "imortalitas" bukan hanya soal apakah jiwa kekal, tetapi juga soal apakah kekalnya bersifat universal atau bertingkat (Nikolov, 2021).

________________________________________

5. Kritik Teologis dan Reformulasi Modern: Kebangkitan Jasmani, Dualisme, dan Integritas Qur'ani

5.1 Al-Ghazālī: Penolakan "Ketiadaan Kebangkitan Jasmani" sebagai Batas Ortodoksi

Kajian tentang relasi nalar dan wahyu sebelum Ibn Taymiyya menegaskan bahwa dalam Tahāfut al-falāsifa, al-Ghazālī mengkritik tradisi filosofis, terutama metafisika dan psikologi Ibn Sīnā, serta aspek tertentu dari al-Fārābī (Demirli, 2021). Sumber yang sama menyebut bahwa al-Ghazālī mengajukan dua puluh doktrin filosof sebagai sasaran kritik, dan menganggap tiga di antaranya tidak bisa diperdamaikan dengan iman Islam—salah satunya adalah doktrin "ketidakmungkinan kebangkitan fisik (physical resurrection) setelah kematian" (Demirli, 2021). Dengan kata lain, bagi al-Ghazālī, pembahasan imortalitas jiwa tidak boleh dipisahkan dari doktrin kebangkitan, karena reduksi akhirat menjadi "kelangsungan jiwa tanpa kebangkitan jasmani" dapat menjadi titik konflik teologis (Demirli, 2021).

5.2 Al-Ghazālī vs Fazlur Rahman: "Kebangkitan Jiwa-Badan" tetapi Berbeda Ontologi Manusia

Studi komparatif al-Ghazālī dan Fazlur Rahman menyimpulkan bahwa keduanya menerima bahwa kebangkitan terjadi bukan hanya pada ruh, tetapi juga pada badan. Namun, mereka berbeda secara ontologis: al-Ghazālī dipetakan sebagai menganut dualisme jiwa-badan, sedangkan Rahman menolak pemisahan itu dan menegaskan keduanya sebagai entitas yang tidak terpisahkan. Perbedaan itu juga paralel dengan perbedaan metodologis: al-Ghazālī menggunakan teks, nalar, dan intuisi; Rahman menggunakan teks dan nalar, serta menuntut kesesuaian nalar dengan al-Qur'an. Studi tersebut menambahkan dimensi genealogi gagasan: "dualism body-soul" disebut sebagai gagasan yang dipengaruhi tradisi Yunani, Kristen, dan Hindu, serta berkembang pada sebagian filosof sebagai keyakinan tentang imortalitas jiwa dan kehancuran tubuh untuk selamanya—namun perkembangan ini dinyatakan tidak menguasai doktrin ortodoks (meski sebagian sufi juga memegangnya).

Dengan demikian, bahkan ketika dua tokoh sama-sama menegaskan kebangkitan jasmani, "imortalitas" dapat dimodelkan berbeda: (i) model dualis (jiwa sebagai pusat identitas yang dapat dipahami terpisah dari badan), atau (ii) model integratif/monistik yang menolak pemutusan ontologis jiwa dari badan.

5.3 Kalām Modern dan "Penyederhanaan Detail": Afirmasi Akuntabilitas tanpa Elaborasi Kosmografi Akhirat

Kajian tentang eskatologi dalam teologi Islam modern menjelaskan bahwa sejak akhir abad ke-19 banyak sarjana Muslim berusaha merevitalisasi kalām baru untuk merespons tantangan filosofis dan ilmiah modern, termasuk isu akhirat (Bulğen, 2018). Sumber itu juga menyatakan bahwa sebagian besar penulis kontemporer memilih tidak membahas akhirat secara detail; mereka merasa cukup menegaskan realitas hari kiamat dan pertanggungjawaban manusia, dan sikap ini dikaitkan dengan semacam "embarrassment" terhadap detail tradisional tentang kehidupan dalam kubur dan alam balasan yang dipersoalkan oleh rasionalisme modern (Bulğen, 2018). Ini penting bagi tema "imortalitas": modernisme teologis dapat menggeser fokus dari metafisika rinci (bagaimana mekanisme pascakematian) menuju fungsi etik (akuntabilitas dan orientasi moral) (Bulğen, 2018), selaras dengan temuan bahwa Rahman mengarahkan diskusi melampaui kajian teologis-metafisis semata ke diskusi yang lebih etis-antroposentris.

________________________________________

6. Teosofi Transenden (Mullā Ṣadrā): Imortalitas Jiwa dengan Kebangkitan yang Menyeberangkan Dikotomi Klasik

Artikel tentang prinsip-prinsip maʿād (kembali/return) dalam al-Qur'an melalui "pisau analitik" teosofi transenden menegaskan bahwa pemahaman maʿād bervariasi menurut titik pandang mazhab—teologis, rasionalis, dan teosofi transenden—dan masing-masing melahirkan implikasi berbeda (Ryad, 2017). Dalam artikulasi teosofi transenden, jiwa dipahami sebagai substansi immaterial: esensinya tidak material, tetapi aktualisasi kesempurnaan jiwa membutuhkan lokus material (Ryad, 2017).

Sumber yang sama secara eksplisit menamai doktrin kunci yang langsung relevan bagi "imortalitas": "jasmāniyyah al-ḥudūth wa rūḥāniyyah al-baqāʾ" (kebaruan/kemunculan yang jasmani dan keberlangsungan/kekekalan yang ruhani) (Ryad, 2017). Doktrin ini ditempatkan sebagai jawaban terhadap masalah yang dihadapi para filosof, sufi, dan teolog: bagaimana menjelaskan penciptaan manusia dan kebangkitannya setelah kematian, serta bagaimana memahami identitas manusia yang terdiri dari jiwa dan badan dalam kebangkitan (Ryad, 2017). Dengan kerangka ini, imortalitas tidak direduksi menjadi "jiwa saja" atau "badan saja", tetapi diposisikan sebagai keberlangsungan manusia yang melibatkan problem relasi jiwa-badan secara filosofis dan eskatologis sekaligus (Ryad, 2017).

________________________________________

7. Ibn Taymiyya: Ruh Tidak Azali, tetapi Tetap Mengalami Balasan Pascakematian

Studi tentang Ibn Taymiyya dan "createdness of the spirit" menyatakan bahwa Ibn Taymiyya menegaskan asal-mula (origination) ruh dan menolak eternitasnya, demi menjaga keesaan/esensi Tuhan (Bešlija, 2021). Namun, penolakan eternitas ruh tidak berarti penolakan keberlanjutan eksistensi pascakematian: sumber tersebut menegaskan bahwa ruh (dalam definisi Ibn Taymiyya sebagai entitas yang berdiri sendiri) berada di bawah perintah dan ketuhanan Tuhan serta tunduk pada janji balasan berupa kenikmatan atau siksa setelah kematian (Bešlija, 2021).

Konsekuensinya bagi konsep imortalitas ialah pemisahan dua pertanyaan yang sering bercampur: (i) apakah ruh itu azali/eternal tanpa awal? (Ibn Taymiyya: tidak), dan (ii) apakah manusia berlanjut setelah kematian untuk menerima balasan? (Ibn Taymiyya: ya, dalam horizon janji siksa/nikmat) (Bešlija, 2021). Posisi ini memperlihatkan bahwa "imortalitas" dalam Islam tidak harus dikonstruksi sebagai "keabadian metafisik tanpa awal", melainkan dapat dipahami sebagai keberlanjutan yang bergantung pada tatanan ketuhanan dan eskatologis (Bešlija, 2021; الصلاحي, 2019a).

________________________________________

8. Tasawuf dan Kosmologi Akhirat: dari "Penundaan" menuju Interiorisasi

8.1 Tasawuf sebagai Respons terhadap "Menunda" Relasi dengan Tuhan ke Akhirat

Kajian tentang transformasi tasawuf menjadi "ilmu agama" menyatakan bahwa dalam perkembangan ilmu-ilmu agama, komunitas Muslim cenderung mengarahkan perhatian pada syariah dan hukum, serta "menunda" berbicara/berjumpa dengan Tuhan ke akhirat; tasawuf tampil sebagai respons terhadap sikap penundaan tersebut (Rifati, 2021). Dalam kerangka itu, tasawuf dipahami membawa relasi dengan Tuhan—yang akan ditemui di akhirat—ke dalam horizon kehidupan dunia (Rifati, 2021). Klaim ini juga dirumuskan sebagai perubahan penting: tasawuf "menyampaikan" alam akhirat ke dunia ini, memberi dinamisme baru pada kehidupan komunitas Muslim (Rifati, 2021).

Bagi tema imortalitas, titik tekan tasawuf bukan terutama pada mekanika metafisika kebangkitan, melainkan pada orientasi eksistensial: bagaimana hidup dunia menjadi arena persiapan dan penyaksian yang mengantisipasi perjumpaan akhirat (Rifati, 2021).

8.2 Kosmologi Sufi: Dunia-Akhirat sebagai Ruang-Waktu Soteriologis

Pengantar tentang "Sufi cosmology" mendefinisikan kosmologi sufi sebagai ajaran tentang asal, perkembangan, dan destinasi kosmos, termasuk pembagian dunia sublunar (dunyā) dan "sfera transenden" akhirat (ākhira), serta refleksi tentang asal waktu dan peristiwa akhir zaman (Bilali, 2021). Sumber ini menekankan bahwa pemikiran kosmologi sufi berakar pada pengalaman para pencari mistik yang memetakan kepedulian spiritual dan soteriologis ke dalam ruang-waktu kosmik (Bilali, 2021). Di sini, imortalitas dipahami bukan semata "bertahan setelah mati", tetapi sebagai parameter orientasi manusia tentang "nasib ultim" di dunia kini dan dunia yang akan datang, yang divisualkan secara kosmografis (Bilali, 2021; الصلاحي, 2019a).

8.3 Tafsir Sufi dan Akhirat: Minim "Detail Material", Fokus pada Ruʾyat Allāh

Ulasan atas studi tentang tafsir sufi menyatakan bahwa ketika menelusuri persepsi sufi tentang akhirat, sebagian mufasir sufi menunjukkan minat minimal pada aspek-aspek "tangible" (material-konkret) akhirat; sebaliknya, diskusi mereka terfokus pada konsep melihat Tuhan (ruʾyat Allāh) di akhirat. Artinya, dalam sebagian tradisi sufi, "imortalitas" dan "akhirat" diartikulasikan sebagai horizon perjumpaan dan penyaksian ketuhanan, lebih daripada deskripsi fisik surga-neraka (Bilali, 2021).

________________________________________

9. Imortalitas vs Reinkarnasi (Tanāsukh): Batas Konseptual dalam Studi Komparatif

Kajian komparatif tentang reinkarnasi (tanāsukh) menurut Islam menyatakan bahwa manusia memiliki dorongan untuk mempertahankan eksistensi setelah kematian, dan karena itu muncul "solusi-solusi" religius-filosofis tentang kehidupan pascakematian (الصلاحي, 2019b). Dalam narasi yang sama, klaim "jiwa adalah substansi immaterial" yang dapat mempertahankan hidupnya setelah kematian tubuh diterima sebagai postulat dalam sejumlah pendekatan, sementara dalam agama teistik (termasuk Islam), imortalitas dipandang dalam kerangka ketuhanan personal (الصلاحي, 2019b). Dengan demikian, "imortalitas" dalam horizon Islam (sebagaimana diposisikan sumber ini) tidak bergerak pada sirkulasi kelahiran kembali, melainkan pada keberlanjutan personal yang terarah pada relasi dengan Tuhan dan skema pertanggungjawaban (Bulğen, 2018; الصلاحي, 2019b, 2019a).

________________________________________

10. Neraka, Keselamatan Universal, dan Problem "Kekekalan": Imortalitas sebagai Konteks Soteriologi

Dalam kalām, perdebatan eskatologis mencakup pertanyaan apakah neraka kekal dan siapa yang diselamatkan (الصلاحي, 2019a). Studi tentang "political functions of punishment in the Islamic Hell" menyatakan bahwa "kekekalan neraka" adalah salah satu isu yang mendorong teori "orisinal" Ibn Taymiyya dan Ibn Qayyim yang berbeda dari doktrin Sunni mapan; keduanya dipaparkan berargumen untuk "pemusnahan neraka" pada akhirnya, sementara Ibn ʿArabī diposisikan berpendapat bahwa hukuman bersifat terbatas, tetapi neraka tidak (Demirli, 2021b). Sumber yang sama menegaskan bahwa tradisi tafsir, hadis, dan kalām menyediakan "arsenal argumen" yang bervariasi terkait berakhirnya neraka, dan motif besarnya adalah klaim bahwa rahmat Tuhan mengungguli murka dan akan menang pada akhir zaman (Demirli, 2021b).

Artikel tentang resepsi Arab atas Isaac of Nineveh menunjukkan bahwa dalam dunia Abbasiyah, terjadi pertukaran gagasan lintas agama dan dialog yang menyentuh perdebatan di lingkungan Muslim mengenai kekekalan neraka dan cakupan rahmat Tuhan (Hammond, 2021). Maka, diskursus tentang "imortalitas" tidak hanya menyangkut kelangsungan jiwa, tetapi juga struktur akhir dari balasan, cakupan rahmat, dan konsepsi soteriologi yang diperdebatkan secara intra- dan antarkonfesional (Demirli, 2021b; Hammond, 2021; الصلاحي, 2019a).

________________________________________

11. Sintesis Konseptual: Imortalitas dalam Filsafat Islam

Berdasarkan rujukan yang diberikan, "imortalitas menurut filsafat Islam" dapat disintesiskan ke dalam beberapa tesis payung yang masing-masing tetap diperdebatkan lintas mazhab:

Pertama, imortalitas dalam Islam cenderung berada dalam kerangka eskatologi yang lengkap (kematian–barzakh–kiamat–kebangkitan–surga/neraka), bukan hanya klaim metafisika tentang jiwa (Bulğen, 2018; الصلاحي, 2019a).

Kedua, falsafa peripatetik mengembangkan teori jiwa immaterial yang memungkinkan keberlanjutan pascakematian, tetapi berbeda tentang universalitas imortalitas: ketegangan atribusi pada al-Fārābī dan kritik Ibn Ṭufayl menunjukkan adanya keragaman internal, sementara Ibn Sīnā (dalam sumber yang tersedia) menegaskan kekalnya nafs nāṭiqah dan mengkritik pembatasan imortalitas pada satu tingkat tertentu (Zaleski, 2022).

Ketiga, kalām dan kritik al-Ghazālī menempatkan kebangkitan jasmani sebagai isu batas (boundary-marker) ortodoksi terhadap sebagian doktrin filosof; perdebatan modern kemudian sering menggeser fokus dari detail kosmografi akhirat menuju afirmasi akuntabilitas dan nilai etis (Bulğen, 2018; Demirli, 2021a).

Keempat, teosofi transenden menawarkan model yang berupaya menampung ketegangan jiwa-badan melalui doktrin "kemunculan jasmani dan keberlangsungan ruhani," sehingga imortalitas dipahami bersama problem penciptaan manusia dan kebangkitannya (Ryad, 2017).

Kelima, tasawuf menekankan interiorisasi dan orientasi eksistensial terhadap akhirat: membawa orientasi perjumpaan dengan Tuhan ke dunia ini, membingkai kosmologi dunia-akhirat sebagai ruang-waktu soteriologis, dan (dalam sebagian tafsir sufi) memusatkan akhirat pada ruʾyat Allāh lebih daripada detail material.

Keenam, perdebatan tentang kekekalan neraka menunjukkan bahwa "imortalitas" juga bersifat soteriologis: durasi hukuman, cakupan rahmat, dan status kekekalan neraka menjadi bagian integral dari bagaimana "hidup setelah mati" dibayangkan dan diperdebatkan (Demirli, 2021b; Hammond, 2021; الصلاحي, 2019a).

Catatan batas sumber: Rujukan yang disediakan menampilkan sebagian figur dan tradisi (al-Fārābī, Ibn Sīnā, al-Ghazālī, Fazlur Rahman, Mullā Ṣadrā, Ibn Taymiyya, tasawuf tertentu) dan beberapa isu (kebangkitan jasmani, ontologi jiwa-badan, ruʾyat Allāh, kekekalan neraka). Namun, sumber yang diberikan tidak cukup untuk membuat pemetaan menyeluruh atas semua filsuf atau seluruh spektrum sejarah filsafat Islam; karena itu, sintesis di atas secara metodologis dibatasi pada data eksplisit yang termuat dalam rujukan tersebut (Hammond, 2021).

________________________________________

Daftar Pustaka

Bešlija, S. (2021). Osmanska dokumenta Orijentalne zbirke Arhiva „Ras" u Novom Pazaru. Journal of Balkan Studies, 1(1), 111–113. https://doi.org/10.51331/b002

Bilali, Ş. (2021). Migrations in Balkans: Historical Perspective. Journal of Balkan Studies, 1(1), 93–104. https://doi.org/10.51331/a006

Bulğen, M. (2018). Reincarnation (Tanāsukh) According to Islam: Comparative, Historical and Contemporary Analyses [İslam Dini Açısından Reenkarnasyon (Tenâsüh): Tarihi ve Günümüz Açısından Bir Karşılaştırma]. https://doi.org/10.5281/zenodo.1488657

Demirli, E. (2021a). Sufism Becoming a Science of Religion: The Transformation Process of the Tradition of Ummism and Expansion of the Field of Objective Science. Journal of Balkan Studies, 1(1), 22–37. https://doi.org/10.51331/a002

Demirli, E. (2021b). Tasavvufun Bir Din Bilimi Haline Gelmesi: Ümmi Geleneğin Dönüşme Süreci ve Nesnel Bilim Alanının Genişlemesi. Journal of Balkan Studies, 1(1), 7–21. https://doi.org/10.51331/a001

Hammond, A. (2021). "The Imam of modern Egypt was a sceptic": Mustafa Sabri's Radical Critique of Muhammad ʿAbduh and Modernist Theology. Journal of the Royal Asiatic Society, 32(2), 463–485. https://doi.org/10.1017/s1356186321000663

Nikolov, B. (2021). Osmanlı Belgelerinin Dili (Diplomatik). Journal of Balkan Studies, 1(1), 107–110. https://doi.org/10.51331/b001

Rifati, F. (2021). Kryengritjet shqiptare në Kosovë si alternativë çlirimi nga sundimi serbo-malazez (1913–1914). Journal of Balkan Studies, 1(1), 67–82. https://doi.org/10.51331/a004

Rohman, A., Kusuma, A. R., & Firdausi, M. A. (2022). The Essence of 'Aql as Kamāl Al-Awwal in the view of Ibnu Sīnā and its Relation to Education. Dialogia, 20(1), 176–207. https://doi.org/10.21154/dialogia.v20i1.3533

Ryad, U. (2017). Eschatology between Reason and Revelation: Death and Resurrection in Modern Islamic Theology (pp. 1187–1221). https://doi.org/10.1163/9789004333154_056

Sibawaihi, S. (2021). Epistemologizing the Islamic Concept of Resurrection in the Hereafter: A Comparative Study Between al-Ghazālī and Fazlur Rahman. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, 23(2), 275–310. https://doi.org/10.22452/afkar.vol23no2.8

Zaleski, J. (2022). Universal Salvation in Christian and Islamic Thought: The Arabic Reception of Isaac of Nineveh. Journal of Orthodox Christian Studies, 5(1), 71–94. https://doi.org/10.1353/joc.2022.0003

الصلاحي، أ. ك. (2019a). قراءة نقدية لآراء الفارابي الفلسفية -نظرية النفس انموذجاً-. لارك، 4(23)، 701–709. https://doi.org/10.31185/lark.vol4.iss23.573

الصلاحي، أ. ك. (2019b). نظرية النفس عند الفارابي: مقاربة تحليلية نقدية. لارك، 1(9)، 395–407. https://doi.org/10.31185/lark.vol1.iss9.894