01901 - Hegelianisme dalam Perspektif Filsafat Islam: Idealisme Absolut, Dialektika, dan Filsafat Sejarah

Hegelianism in the Perspective of Islamic Philosophy: Absolute Idealism, Dialectics, and Philosophy of History

________________________________________

Abstrak

Artikel ini mengkaji Hegelianisme—tradisi filsafat yang bersumber dari Hegel, mencakup idealisme absolut, dialektika, dan filsafat sejarah—dari horizon filsafat Islam. Analisis dilakukan melalui dua lapis: (1) rekonstruksi unsur pokok Hegelianisme sebagaimana dipaparkan dalam literatur yang tersedia, dan (2) penilaian komparatif berdasar pandangan hidup filsafat Islam yang dirumuskan melalui keterkaitan wahyu, akal, intuisi/kasyf, dan orientasi tauhid. Hasil kajian menunjukkan tiga tesis utama. Pertama, sebagai metafisika, Hegelianisme hanya memiliki titik-temu terbatas dengan metafisika Islam pada level bahasa tentang "Yang Absolut," namun berbeda secara fondasional karena filsafat Islam dibangun sebagai sintesis wahyu–akal–kasyf, sedangkan Hegelianisme bertumpu pada idealisme rasional dialektis. Kedua, sebagai metode, dialektika Hegel paling mudah diapropriasi dalam studi Islam kontemporer sebagai perangkat heuristik untuk membaca kontradiksi dan memproduksi sintesis dalam dinamika hukum Islam, fikih, dan kajian hadis. Ketiga, sebagai filsafat sejarah, Hegelianisme menuntut kritik kuat dari horizon filsafat Islam karena kecenderungan eksklusionismenya terhadap "Orient" dan marginalisasi filsafat Islam yang dianggap sekadar repetisi filsafat Yunani. Disimpulkan bahwa Hegelianisme dapat diapropriasi secara metodologis, tetapi tidak dapat menggantikan struktur epistemik filsafat Islam yang bertumpu pada sintesis wahyu–akal–intuisi serta orientasi tauhid.

Kata kunci: Hegelianisme; idealisme absolut; dialektika; filsafat sejarah; filsafat Islam; tauhid; Eurocentrism

________________________________________

Abstract

This article examines Hegelianism—the philosophical tradition derived from Hegel, encompassing absolute idealism, dialectics, and the philosophy of history—from the horizon of Islamic philosophy. The analysis proceeds through two layers: (1) a reconstruction of the key elements of Hegelianism as presented in the available literature, and (2) a comparative assessment based on the Islamic philosophical worldview formulated through the interrelation of revelation, reason, intuition/kashf, and the orientation of tawhid. The findings yield three main theses. First, as metaphysics, Hegelianism shares only limited common ground with Islamic metaphysics at the level of language concerning "the Absolute," yet differs fundamentally because Islamic philosophy is constructed as a synthesis of revelation–reason–kashf, whereas Hegelianism rests on rational dialectical idealism. Second, as method, Hegel's dialectics proves most readily appropriable in contemporary Islamic studies as a heuristic device for reading contradictions and producing syntheses in the dynamics of Islamic law, fiqh, and hadith scholarship. Third, as philosophy of history, Hegelianism demands strong critique from the horizon of Islamic philosophy due to its exclusionary tendency toward the "Orient" and its marginalization of Islamic philosophy as a mere repetition of Greek thought. It is concluded that Hegelianism may be appropriated methodologically, but cannot replace the epistemic structure of Islamic philosophy grounded in the synthesis of revelation–reason–intuition and the orientation of tawhid.

Keywords: Hegelianism; absolute idealism; dialectics; philosophy of history; Islamic philosophy; tawhid; Eurocentrism

________________________________________

A. Pendahuluan: Apa yang Dimaksud "Hegelianisme" dan Mengapa Perlu Dibaca dari Horizon Filsafat Islam

Dalam tradisi filsafat Barat, Hegel diposisikan sebagai salah satu pemikir sistematik paling besar; dalam pembacaan atas Hegel, sistem ilmiahnya kerap dijelaskan sebagai mencakup science of Logic, Natural philosophy, dan Spirit philosophy (Kaharudin et al., 2022). Di dalam tradisi penerimaan (reception) itulah istilah Hegelianisme lazim dipakai untuk menunjuk warisan konseptual yang berpusat pada: (i) idealisme, khususnya klaim mengenai Yang Absolut; (ii) dialektika sebagai perangkat memahami kontradiksi dan negasi; dan (iii) filsafat sejarah yang membaca sejarah sebagai proses rasional tertentu menuju puncak tertentu (Kaharudin et al., 2022).

Pertanyaan "Hegelianisme menurut filsafat Islam" tidak dapat dijawab hanya dengan merangkum isi Hegel, melainkan memerlukan dua lapis analisis: (a) rekonstruksi unsur pokok Hegelianisme—idealisme absolut, dialektika, filsafat sejarah—sebagaimana dipaparkan dalam literatur yang tersedia (Kaharudin et al., 2022; Mahmudi, 2023); dan (b) penilaian komparatif berdasar pandangan hidup (worldview) filsafat Islam yang dalam banyak studi dirumuskan melalui keterkaitan wahyu, akal, intuisi/kasyf, dan orientasi tauhid dalam keseluruhan bangunan ilmu (Akhiyat, 2019). Karena itu, pembahasan dalam artikel ini memosisikan Hegelianisme sebagai "objek baca"—bahan banding, alat analisis, sekaligus sasaran kritik—yang dinilai dari asumsi epistemologis dan metafisis yang secara eksplisit dipakai dalam studi-studi filsafat Islam kontemporer (Akhiyat, 2019).

________________________________________

B. Unsur Pokok Hegelianisme

1. Idealisme Absolut: Realitas sebagai Ekspresi Subjek Absolut/Roh (Geist) dan Klaim Rasionalitas Realitas

Beberapa sumber yang tersedia merangkum Hegel sebagai pemikir idealisme yang menekankan Ide Mutlak dan memandang realitas seluruhnya harus disetarakan dengan suatu subjek, bukan sekadar kumpulan objek (Maulana, 2017). Dalam konteks diskursus filsafat ilmu dan hukum, Hegel juga dipaparkan sebagai peradikalisasi atas idealisme Kant: apa yang dalam Kant masih menyisakan "noumena/das Ding an sich" (realitas pada dirinya) kemudian "diradikalkan" oleh Hegel dengan menjadikan subjek transendental Kant sebagai subjek metafisis monistik yang disebut Subjek Absolut atau Roh (Geist) (Mahmudi, 2023). Pada titik ini, idealisme Hegel tidak hanya berbicara tentang "kesadaran subjek," melainkan tentang struktur realitas yang ditafsir sebagai ekspresi Roh/Absolut (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017).

Dalam literatur yang disediakan, Hegel juga dikaitkan dengan tesis terkenal bahwa realitas "berpadanan dengan rasionalitas"—diringkas sebagai klaim bahwa "segala yang rasional adalah real" dan semakin rasional seseorang maka semakin mendekati kebenaran. Sebagian sumber lain—dengan fokus pada Hegel dalam konteks fikih dan sejarah—memaparkan struktur umum idealisme Hegel sebagai pandangan bahwa alam semesta merupakan pengejawantahan realitas absolut, dan bahwa alur kehidupan dalam filsafat sejarah Hegel adalah rasional, sejalan dengan pembacaan Hegel sebagai pemikir yang mengutamakan rasio dalam filsafatnya (Maulana, 2017).

Dalam batas sumber yang tersedia, idealisme absolut Hegel dapat diringkas sebagai: (i) pemahaman realitas melalui konsep Subjek Absolut/Roh (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017); (ii) kecenderungan monistik dalam cara mendeskripsikan relasi subjek–realitas (Mahmudi, 2023); dan (iii) klaim rasionalitas realitas—yang rasional adalah real—yang dihubungkan dengan filsafat sejarah yang "rasional."

2. Dialektika: Tesis–Antitesis–Sintesis, Negasi, dan Gerak Kesadaran Menuju Pengetahuan Absolut

Beberapa studi yang disediakan secara eksplisit memaparkan "dialektika Hegel" sebagai pola yang mengontraskan dua hal (tesis dan antitesis) lalu "didamaikan" dalam sintesis (Ro'uf, 2018). Sumber lain menegaskan bahwa skema tesis–antitesis–sintesis "pertama kali diperkenalkan oleh Hegel" dalam diskursus filsafat (Effendi, 2021), dan digunakan sebagai perangkat untuk memahami dialektika pemikiran dalam sejarah pemikiran hukum Islam (Effendi, 2021). Dalam kajian teologi Islam berbasis dialektika Hegel, dialektika juga dikaitkan dengan konsep "negasi" serta perjalanan kesadaran-diri dari pengetahuan inderawi menuju pengetahuan absolut (Kaharudin et al., 2022). Pada ranah studi agama, Hegel dikaitkan dengan tesis tentang proses perkembangan kesadaran fenomenal "menuju pengetahuan absolut tentang Yang Absolut," dan dalam teologi kritis berbasis Hegel, dialektika dipakai sebagai alat untuk "mencairkan dua kutub pemikiran yang berlawanan"—dalam contoh: empirisme vs. rasionalisme; Muʿtazilah vs. Asyʿariyah (Kaharudin et al., 2022).

Menariknya, sumber yang tersedia juga menunjukkan bahwa dialektika Hegel dipahami sebagai sublimasi cara berargumentasi filosofis, misalnya dikaitkan dengan upaya mendamaikan kutub-kutub berlawanan (Kaharudin et al., 2022), dan bahwa perangkat dialektika ini dapat dipakai sebagai teknik kompromi atas dua hal bertentangan dalam riset keislaman tertentu, misalnya pada fiqh al-ḥadīth dan debat pendekatan sains (Ro'uf, 2018).

Dialektika Hegel, dalam sumber yang tersedia, tampil terutama sebagai: (i) pola triadik tesis–antitesis–sintesis (Effendi, 2021; Ro'uf, 2018); (ii) kerja negasi dalam gerak konseptual (Kaharudin et al., 2022; Ro'uf, 2018); dan (iii) model perkembangan kesadaran menuju pengetahuan absolut (Kaharudin et al., 2022).

3. Filsafat Sejarah: Sejarah Universal, Rasionalitas Sejarah, dan Konsekuensi Eurocentrism dalam Historiografi Filsafat

Sumber yang tersedia menyebutkan bahwa menurut Hegel, "historical philosophy is the history of universal thought (universal history of mankind)" (Nidzom et al., 2023). Dalam studi lain yang memusat pada filsafat sejarah, Hegel dijadikan salah satu rujukan—misalnya dikutip Introduction to the Philosophy of History—dan diposisikan dalam lanskap teori besar filsafat sejarah bersama Comte dan Marx. Dalam konteks kritik relasi Timur–Barat, Hegel juga dinilai tidak menempatkan filsafat Islam sebagai bagian yang berwatak khas dalam filsafat sejarahnya (Arif, 2014); bahkan dinyatakan bahwa Hegel ingin "mengeliminir keterkaitan keberadaan filsafat Islam dalam sejarah" dan menganggap filsafat Islam tidak lebih dari repetisi filsafat Yunani (Arif, 2014).

Lebih jauh, kajian historiografi filsafat menampilkan Hegel sebagai salah satu penulis yang mengeksklusi "Oriental domain" dari sejarah filsafat dan menyatakan "Philosophy proper first emerges in the West," serta mengaitkan "filsafat yang benar" dengan kemandirian dari agama (Sholihan, 2010). Dalam kajian lebih khusus atas kuliah-kuliah Hegel, filsafat Arab/Islam dicirikan sebagai 'Oriental' dalam Lectures on the History of Philosophy (Fajari et al., 2021). Kajian terbaru lain menegaskan bahwa pengabaian Hegel terhadap Islam dalam akun sistematiknya tentang fenomena religius "tidak aksidental," dan mengkritik Eurocentrism Hegel, termasuk problem bahwa Hegel tidak mengintegrasikan sejarah filsafat dan sains Islam ke dalam gerak konseptual (dialektika) sebagaimana ia lakukan untuk Barat.

Dalam batas sumber yang tersedia, filsafat sejarah Hegel mencakup: (i) gagasan sejarah universal sebagai sejarah "pikiran universal" (Nidzom et al., 2023); (ii) kecenderungan menilai sejarah melalui kerangka teleologis-konseptual tertentu yang menjadi latar kritik atas "penghilangan" Islam; dan (iii) konsekuensi Eurocentrism/eksklusionisme terhadap filsafat non-Barat, termasuk filsafat Islam (Arif, 2014; Fajari et al., 2021; Sholihan, 2010).

________________________________________

C. Filsafat Islam sebagai Horizon Penilaian: Basis Wahyu–Akal–Intuisi dan Orientasi Tauhid

1. Basis Epistemik: Wahyu, Demonstrasi Rasional, dan Intuisi/Kasyf (Hikmah)

Sejumlah sumber merumuskan filsafat Islam sebagai tradisi yang membangun dirinya melalui sintesis beberapa "jalan menuju kebenaran": wahyu (shar'), inteleksi (ʿaql), dan visi mistik/kasyf; model sintesis ini secara eksplisit dilekatkan pada proyek al-Ḥikmah al-Mutaʿāliyah (Mullā Ṣadrā). Dalam studi lain, Mullā Ṣadrā juga dipaparkan sebagai tokoh yang melakukan sintesis mazhab paripatetik, iluminasi, dan ʿirfānī; argumentasi filosofisnya disebut didukung ayat-ayat al-Qurʾan dan hadis sehingga tidak "kering" dari nilai religius-spiritual. Pada garis yang sejenis, filsafat Islam juga dirumuskan memiliki konstruksi berdasarkan "Revelation, Intuition, and demonstration" (Akhiyat, 2019).

Dalam studi tentang Seyyed Hossein Nasr, filsafat—dalam horizon Islam—tidak dipahami hanya sebagai aktivitas rasio, melainkan juga aktivitas intelek yang dapat menjangkau "meta-cosmic nature" untuk menemukan kebenaran universal dan eternal; upaya filosofis untuk menemukan kebenaran ini disebut sebagai kombinasi optimalisasi rasio dan intuisi intelektual, yang oleh Nasr dirujuk sebagai ḥikmah. Sumber lain yang meninjau rasionalisme Islam menolak klaim orientalis abad ke-19 bahwa filsafat Islam hanya imitasi Yunani; rasionalisme Islam diklaim berakar pada al-Qurʾan dan Hadis, dan para filsuf Muslim mengembangkan ide-ide sebelumnya menjadi bentuk rasionalitas yang khas dan disebut hikmah (Khunaeni, 2016). Dengan demikian, horizon filsafat Islam dalam sumber yang tersedia menekankan bahwa "rasionalitas" dan "intuisi" bukan dua kutub yang harus dipisahkan, melainkan dapat disintesiskan dalam kerangka hikmah dan rujukan wahyu (Akhiyat, 2019).

2. Orientasi Tauhid: Kebenaran Absolut dan Integrasi Bidang-Bidang Filsafat

Dalam studi tentang pengajaran filsafat Islam dan moderasi beragama, prinsip kebenaran yang "singular, eternal, dan absolut" dalam teologi Islam dirujuk sebagai prinsip tauhid; dalam filsafat Islam disebut sebagai waḥdat al-wujūd (Kesatuan Wujud). Dalam pembahasan epistemologi Islam lain, "kekhasan cara berpikir filsafat dalam Islam" dirumuskan sebagai pandangan utuh dan terpadu terhadap epistemologi, metafisika, etika, kosmologi, dan psikologi sebagai manifestasi nilai tauhid; tema integrasi serupa juga muncul dalam kajian ilmu ḥuḍūrī yang menekankan keterpaduan dimensi epistemologi–metafisika dalam tradisi Islam. Artinya, horizon penilaian "menurut filsafat Islam" dalam sumber-sumber ini bukan hanya isu metode, tetapi juga isu orientasi ultimate (tauhid/kesatuan wujud) dan keterpaduan struktur pengetahuan.

3. Nuansa Posisi terhadap Filsafat Barat Modern

Sumber tentang Nasr menyatakan bahwa, dalam konteks pengajaran, "Islamic philosophy should be made central, and another school of philosophy thought about it," dan Nasr tampak kurang antusias—atau sangat tidak antusias—terhadap pengajaran filsafat Barat modern. Studi lain yang meneliti pengajaran filsafat Islam di Indonesia mencatat pandangan informan bahwa filsafat Barat bertumpu pada sejarah sekularisme sebagai pemisahan ilmu dan agama, sementara filsafat Islam berkaitan dengan nilai-nilai religius dan memperkuat keyakinan terhadap doktrin agama. Pada titik ini, "menurut filsafat Islam" dalam sumber yang tersedia bukan berarti penolakan otomatis terhadap semua filsafat Barat, melainkan preferensi kerangka yang menempatkan tauhid dan wahyu—bersama rasio dan intuisi—sebagai pusat orientasi kebenaran (Akhiyat, 2019; Khunaeni, 2016).

________________________________________

D. Idealisme Absolut Hegel Dibaca dari Metafisika Islam: Titik-Temu Terbatas dan Perbedaan Fondasional

1. Titik-Temu Terbatas pada Bahasa "Yang Absolut" dan Kesatuan Realitas

Pada tingkat terminologi, ada kemiripan permukaan antara Hegelianisme dan sebagian metafisika Islam: Hegel berbicara mengenai Ide Mutlak dan Subjek Absolut/Roh (Geist) yang bersifat monistik dalam cara menjelaskan realitas (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017), sementara sebagian studi filsafat Islam menyebut prinsip tauhid sebagai kebenaran tunggal-absolut—dalam bahasa filsafat Islam dikaitkan dengan waḥdat al-wujūd. Kemiripan permukaan ini diperkuat oleh cara sebagian sumber memaknai filsafat Islam sebagai tradisi yang menimbang "kesatuan wujud" dan relasi antara yang mengetahui dan yang diketahui (Akhiyat, 2019), serta perhatian Mullā Ṣadrā pada isu wujūd/eksistensi sebagai tema sentral metafisika Islam (Faiq & Farhan, 2023).

Namun, kemiripan ini tidak otomatis berarti kesetaraan doktrinal. Sumber-sumber yang tersedia menegaskan bahwa filsafat Islam dibangun melalui sintesis wahyu, inteleksi, dan kasyf, serta secara eksplisit menyebut konstruksi filsafat Islam bertumpu pada wahyu, intuisi, dan demonstrasi (Akhiyat, 2019). Sementara itu, karakterisasi Hegel yang tersedia menekankan idealisme rasional dan struktur kesadaran menuju pengetahuan absolut dalam kerangka "fenomenologi" dan sistem filsafatnya (Kaharudin et al., 2022). Dengan demikian, "titik temu" yang dapat dipertanggungjawabkan dari sumber yang tersedia bersifat terbatas pada: (i) bahasa tentang "absolut" (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017), dan (ii) aspirasi sistematik untuk menyatukan realitas dalam kerangka konseptual tertentu (Akhiyat, 2019; Kaharudin et al., 2022; Mahmudi, 2023).

2. Perbedaan Fondasional: Sumber Kebenaran dan Status Wahyu

Perbedaan yang lebih mendasar terletak pada fondasi epistemik. Filsafat Islam dalam beberapa sumber didefinisikan secara eksplisit sebagai harmonisasi wahyu, gnosis, dan filsafat, serta disebut menggunakan dukungan ayat al-Qurʾan dan hadis agar tidak kehilangan nilai religius-spiritual. Selain itu, dalam horizon Nasr, filsafat sebagai ḥikmah menggabungkan logika dan intuisi intelektual untuk mencapai kebenaran universal dan eternal. Sementara itu, pemaparan tentang Hegel yang tersedia menekankan dialektika kesadaran menuju pengetahuan absolut (Kaharudin et al., 2022), serta klaim bahwa realitas berpadanan dengan rasionalitas—yang rasional adalah real. Artinya, jika dibaca dari horizon filsafat Islam dalam sumber yang tersedia, idealisme absolut Hegel cenderung berdiri terutama pada "rasionalitas sistematik" dan dialektika (Kaharudin et al., 2022), sedangkan filsafat Islam secara eksplisit memasukkan wahyu dan intuisi intelektual sebagai sumber pengetahuan (Akhiyat, 2019).

Perbedaan fondasional ini juga relevan bagi cara menilai "absolut": dalam pengajaran filsafat Islam untuk moderasi, prinsip tauhid dipahami sebagai kebenaran yang absolut dan eternal, sedangkan dalam sejarah penerimaan modern, sebagian pihak memandang filsafat Barat berakar pada sekularisasi—pemisahan ilmu dan agama. Maka, "menurut filsafat Islam" (dalam batas sumber yang tersedia), Hegelianisme tidak bisa langsung diadopsi sebagai metafisika tanpa terlebih dahulu diuji kompatibilitasnya dengan struktur wahyu–akal–intuisi dan orientasi tauhid (Akhiyat, 2019).

________________________________________

E. Dialektika Hegel sebagai "Alat Baca" Dinamika Ilmu-Ilmu Islam: Ijtihad, Konflik Interpretasi, dan Produksi Sintesis

1. Dialektika sebagai Model Memahami Dinamika Internal Tradisi Hukum dan Teologi

Sumber-sumber yang tersedia menunjukkan bahwa "dialektika tesis–antitesis–sintesis" dipakai untuk menjelaskan dinamika pemikiran dalam sejarah hukum Islam (Effendi, 2021). Pada level metodologis, dialektika Hegel dipahami sebagai teknik yang memperhadapkan dua hal bertentangan untuk kemudian melahirkan sintesis (Ro'uf, 2018), dan kerangka "mencairkan dua kutub pemikiran yang berlawanan" juga dipakai untuk membaca pertentangan Muʿtazilah dan Asyʿariyah dalam teologi Islam (Kaharudin et al., 2022). Dengan kata lain, menurut beberapa studi yang disediakan, dialektika Hegel dapat diperlakukan sebagai tool of analysis—bukan sumber normatif—untuk memetakan konflik-konflik interpretasi dan melihat bagaimana tradisi Islam menghasilkan posisi-posisi "kompromi" atau "sintesis" (Effendi, 2021; Kaharudin et al., 2022; Ro'uf, 2018).

2. Contoh Aplikasi dalam Fikih: Transformasi Qaul Qadim–Qaul Jadid (Syafiʿi) dan Logika Kompromi

Kajian tentang "Nalar Dialektika Hegel" dalam transformasi fikih Syafiʿi menjadikan skema tesis–antitesis–sintesis sebagai perangkat untuk membaca perubahan dari qaul qadim (tesis) yang berjumpa realitas baru (antitesis) hingga melahirkan qaul jadid (sintesis) yang dipahami sebagai kompromi baru tanpa meninggalkan konsep awal sepenuhnya. Dalam studi tersebut, penggunaan dialektika Hegel dianggap penting untuk menyingkap "nalar" yang masuk dalam fikih—khususnya dalam memahami dinamika ijtihad dan perubahan konteks. Dengan demikian, "menurut filsafat Islam" dalam arti studi-studi fikih kontemporer yang tersedia, Hegelianisme—khususnya dialektika—dapat berfungsi sebagai perangkat heuristik untuk memodelkan dinamika internal turāth fikih (Effendi, 2021).

3. Contoh Aplikasi dalam Studi Hadis dan Diskursus Sains: Dialektika sebagai Teknik Membaca Pro-Kontra

Dalam diskursus pendekatan sains pada kajian fiqh al-ḥadīth, dialektika Hegel diposisikan sebagai metode yang "tepat" untuk menyelesaikan pro-kontra: dua hal bertentangan dianalisis lewat prinsip tesis–antitesis–sintesis dan diakhiri melalui teknik kompromi (Ro'uf, 2018). Kerangka yang sama juga muncul sebagai anjuran umum dalam pengembangan filsafat Islam praktis: tanpa pembacaan kritis dan hanya menerima taklid, keilmuan Islam mengalami diskontinuitas; dialektika—meminjam bahasa Hegel—digambarkan terjadi ketika tesis dihadapkan pada antitesis hingga melahirkan sintesis baru. Ini memperlihatkan bahwa dalam ranah metodologi studi Islam (fikih–hadis–pendidikan filsafat Islam), dialektika Hegel dipakai bukan sebagai "doktrin metafisika," melainkan sebagai logika pengembangan pengetahuan dan penanganan kontradiksi (Ro'uf, 2018).

4. Catatan Pembatasan: Dialektika sebagai Alat, bukan Pengganti Dasar Normatif Wahyu

Meski dialektika Hegel dipakai luas sebagai perangkat analitis, sumber-sumber yang tersedia tetap menekankan bahwa filsafat Islam memiliki basis epistemik khas—wahyu, intuisi, demonstrasi (Akhiyat, 2019)—dan dalam beberapa studi kontemporer, studi filsafat Islam dipahami sebagai penguat keyakinan terhadap doktrin agama. Karena itu, pembacaan "menurut filsafat Islam" yang paling aman dari segi evidensi adalah: dialektika Hegel dapat diapropriasi secara metodologis (heuristik) untuk membaca dinamika penafsiran, tetapi status normatif sumber-sumber Islam (al-Qurʾan, hadis) tetap menjadi pembeda mendasar antara tradisi filsafat Islam dan tradisi Hegelian yang dibaca sebagai produk filsafat Barat modern (Akhiyat, 2019; Ro'uf, 2018).

________________________________________

F. Filsafat Sejarah Hegel vs. Kerangka Filsafat Sejarah Islam: Universal History, ʿUmrān, dan Kritik Eurocentrism

1. Hegel: Sejarah Universal sebagai Sejarah Pikiran Universal dan Implikasinya dalam Studi (termasuk Orientalisme)

Sumber yang tersedia menegaskan bahwa bagi Hegel, filsafat sejarah adalah sejarah pikiran universal (universal history of mankind) (Nidzom et al., 2023). Kerangka ini berpengaruh pada cara tradisi tertentu membaca sejarah, termasuk—dalam pemetaan paradigma kontemporer Arab—pendekatan orientalis yang tidak menempatkan filsafat Islam sebagai bagian dari kerangka kultural Islam, tetapi sebagai kelanjutan Yunani yang "menyimpang"; bahkan pendekatan ini disebut berimplikasi pada alienasi Muslim dari sejarah dan konstitusi nalar mereka sendiri (Nidzom et al., 2023). Dengan demikian, menurut sumber yang tersedia, cara Hegel memaknai "sejarah universal" dapat beresonansi dengan kecenderungan-kecenderungan historiografi tertentu yang memarginalkan kekhasan internal tradisi Islam (Arif, 2014; Nidzom et al., 2023).

2. Kerangka Islam: Filsafat Sejarah sebagai Kajian Peradaban (ʿUmrān al-ʿĀlam) dan Hukum-Hukum Sosial

Studi yang mengusulkan kerangka Islam bagi filsafat sejarah menyatakan bahwa filsafat sejarah identik dengan dunia peradaban (ʿumrān al-ʿālam) dan mencakup keseluruhan peradaban manusia; metodenya adalah mengamati hukum-hukum alam dan masyarakat yang mengontrol peristiwa sejarah (thabāʾiʿ al-ʿumrān). Kajian sejarah—termasuk peradaban—tidak hanya menjelaskan kapan/apa/bagaimana, tetapi juga mengapa peristiwa terjadi; ia mencakup observasi, upaya menemukan kebenaran (taḥqīq), dan pengetahuan mendalam tentang substansi/kausalitas peristiwa. Dengan karakter ini, filsafat sejarah dalam kerangka Islam—dengan studi kasus Ibn Khaldun—ditegaskan berakar pada filsafat dan layak dipertanggungjawabkan sebagai cabang filsafat.

Bahkan, studi yang sama menyatakan Ibn Khaldun menilai realisme dan idealisme sama-sama penting: "what happens (realism) is equivalent to what must happen (idealism) but must be separated." Pernyataan ini menjadi kontras metodologis yang relevan terhadap pola Hegelian yang sering dibaca sebagai idealisme kuat (Subjek Absolut/Geist) (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017), sekaligus membuka ruang bahwa filsafat sejarah Islam tidak harus jatuh pada oposisi biner "idealisme vs. realisme," melainkan mengelola keduanya secara terpisah tetapi sama-sama penting.

3. Kritik "Menurut Filsafat Islam" atas Historiografi Hegel: Eksklusi Orient dan Marginalisasi Filsafat Islam

Beberapa sumber secara eksplisit menegaskan problem eksklusi dalam historiografi filsafat ala Hegel. Dalam kajian tentang rasisme dan Eurocentrism dalam sejarah filsafat, Hegel dikutip menyatakan bahwa domain Oriental "to be excluded from the history of philosophy" dan bahwa filsafat "proper" pertama muncul di Barat; Hegel juga dikaitkan dengan kriteria bahwa filsafat sejati harus independen dari agama (Sholihan, 2010). Dalam kritik relasi Timur–Barat, Hegel disebut tidak menempatkan filsafat Islam ikut memberi watak khas dalam sejarah filsafatnya; bahkan dikatakan Hegel menganggap filsafat Islam sekadar repetisi filsafat Yunani dan tidak memiliki kekhasan (Arif, 2014). Dalam kajian khusus atas kuliah Hegel, filsafat Islam dicirikan sebagai 'Oriental' (Fajari et al., 2021). Studi terbaru lain menilai pengabaian Hegel terhadap Islam bukan aksidental dan mengkritik Eurocentrism Hegel; salah satu kritiknya ialah bahwa Hegel tidak mengintegrasikan sejarah filsafat dan sains Islam ke dalam perkembangan konseptual (dialektika) sebagaimana mestinya.

Dari perspektif filsafat Islam sebagaimana horizon yang dibangun oleh sumber-sumber di atas, kritik ini penting karena berkelindan dengan perdebatan lebih luas tentang klaim orientalis bahwa filsafat Islam tidak orisinal. Sumber tentang rasionalisme Islam menyatakan adanya skeptisisme orientalis abad ke-19 mengenai orisinalitas filsafat Islam, tetapi studi tersebut menolak klaim itu dan menyatakan rasionalisme Islam merupakan produk intelektual yang berakar pada al-Qurʾan dan Hadis, serta mengembangkan tradisi hikmah sebagai kekhasan (Khunaeni, 2016). Sejalan dengan itu, studi yang menegaskan signifikansi filsafat Islam menyatakan filsafat Islam mampu melawan kerangka bias orientalis (Akhiyat, 2019). Dengan demikian, kritik atas historiografi Hegel yang eksklusioner dapat disintesiskan dengan proyek-proyek pembelaan orisinalitas filsafat Islam terhadap bias orientalis (Akhiyat, 2019; Arif, 2014; Khunaeni, 2016; Sholihan, 2010).

________________________________________

G. Dampak dan Transmisi Hegelianisme yang Relevan bagi Wacana Islam: Marx, Kajian Agama, dan Pembentukan Paradigma Modern

1. Hegelianisme dan Transformasi Menjadi Materialisme Dialektis (Marx)

Dalam pemetaan paradigma pemikiran Islam kontemporer tentang turāth dan modernitas, Marx disebut sebagai "follower of the Left Neo-Hegelianism" yang menukar dialektika idealisme Hegel menjadi materialisme dialektis (Nidzom et al., 2023). Kajian lain tentang komunisme menegaskan bahwa filsafat Jerman abad ke-19 bercorak Hegelian; Hegel dan Feuerbach disebut berpengaruh besar pada Marx, dan metode dialektika Hegel dipandang sebagai unsur utama pemikiran Marx dalam memahami sejarah—dengan perbedaan bahwa Hegel meletakkan dialektika pada "dunia idea," sedangkan Marx meletakkannya pada "dunia material." Dalam studi ekonomi Islam tentang Marx, Marx juga disebut bergabung dengan kelompok studi "Hegelian Muda (Young Hegelian)" dan Hegel disebut sangat berpengaruh pada konsepsi Marx (Maulana, 2014). Rangkaian sumber ini menunjukkan bahwa "Hegelianisme" tidak berhenti pada Hegel, tetapi melahirkan garis turunan yang—dalam beberapa konteks wacana Islam—sering dipandang problematik karena muatan materialisme/ateisme komunisme (Maulana, 2014).

2. Hegel dan Kajian Agama: Fenomenologi dan Studi Agama-Agama

Dalam studi fenomenologi agama, istilah fenomenologi disebut memperoleh makna teknis definitif melalui Hegel; bagi Hegel, fenomenologi berkaitan dengan pengetahuan sebagaimana tampak bagi kesadaran, dan Hegel mengembangkan tesis bahwa esensi (Wesen) dipahami melalui investigasi atas tampilan/manifestasi. Studi tersebut juga menyatakan bahwa filsafat Hegel menyediakan basis bagi studi agama berikutnya. Dengan demikian, dari sudut "menurut filsafat Islam"—yakni kepentingan studi agama dalam konteks Islam—Hegelianisme tidak hanya hadir sebagai metafisika dan filsafat sejarah, tetapi juga sebagai salah satu fondasi metodologis dalam tradisi studi agama, setidaknya dalam genealogi fenomenologi agama yang dipaparkan.

________________________________________

H. Kesimpulan

Berdasarkan sintesis sumber-sumber di atas, "Hegelianisme menurut filsafat Islam" dapat dirumuskan secara akademik dalam tiga tesis yang saling melengkapi.

Pertama, sebagai metafisika, Hegelianisme hanya memiliki titik-temu terbatas dengan metafisika Islam pada level bahasa tentang "Yang Absolut" dan kecenderungan menyatukan realitas: Hegel dipaparkan berbicara tentang Subjek Absolut/Roh dan Ide Mutlak (Mahmudi, 2023; Maulana, 2017), sementara filsafat Islam berbicara tentang tauhid sebagai kebenaran absolut dan waḥdat al-wujūd. Namun, perbedaan fondasionalnya adalah bahwa filsafat Islam (dalam sumber yang tersedia) dibangun sebagai sintesis wahyu–akal–kasyf dan/atau wahyu–intuisi–demonstrasi (Akhiyat, 2019), sedangkan Hegelianisme dipaparkan sebagai idealisme rasional yang bergerak lewat dialektika kesadaran menuju pengetahuan absolut (Kaharudin et al., 2022).

Kedua, sebagai metode, dialektika Hegel terbukti paling mudah diapropriasi dalam studi Islam kontemporer sebagai perangkat membaca kontradiksi dan memproduksi sintesis: skema tesis–antitesis–sintesis dijadikan alat untuk memetakan dialektika pemikiran dalam hukum Islam (Effendi, 2021), diterapkan dalam transformasi fikih Syafiʿi (qaul qadim–qaul jadid), dan dipakai untuk membaca pro-kontra pendekatan sains dalam fiqh al-ḥadīth (Ro'uf, 2018). Dalam kerangka pembelajaran filsafat Islam praktis, dialektika juga dipakai sebagai simbol kebutuhan menghasilkan sintesis baru agar tidak terjebak taklid dan diskontinuitas.

Ketiga, sebagai filsafat sejarah dan historiografi filsafat, Hegelianisme menuntut kritik kuat dari horizon filsafat Islam karena kecenderungan eksklusinya terhadap "Orient" dan marginalisasi filsafat Islam: Hegel diposisikan menyingkirkan domain Oriental dari sejarah filsafat dan menuntut kemandirian filsafat dari agama (Sholihan, 2010), dan dalam sumber lain diklaim menganggap filsafat Islam repetisi Yunani serta ingin mengeliminasinya dari sejarah filsafat (Arif, 2014). Kajian khusus menyatakan Hegel mencirikan filsafat Islam sebagai 'Oriental' (Fajari et al., 2021), sementara kritik terbaru menyebut pengabaian Hegel terhadap Islam tidak aksidental dan mengandung Eurocentrism yang perlu "direktifikasi" bahkan untuk menjadi Hegelian yang konsisten dengan dialektika. Dari sisi filsafat Islam, kritik ini sejalan dengan upaya menolak bias orientalis dan menegaskan orisinalitas rasionalisme dan hikmah Islam yang berakar pada al-Qurʾan dan Hadis (Akhiyat, 2019; Khunaeni, 2016).

Dengan demikian, "Hegelianisme menurut filsafat Islam"—dalam arti pembacaan filsafat Islam kontemporer yang terdokumentasi pada sumber-sumber di atas—paling bertanggung jawab dipahami sebagai: (i) sebuah sistem idealisme-dialektik-sejarah yang bisa dipakai secara metodologis untuk membaca dinamika internal wacana Islam (Effendi, 2021; Kaharudin et al., 2022; Ro'uf, 2018), namun (ii) harus dikritik secara historiografis karena eksklusi Eurocentrism terhadap filsafat Islam (Sholihan, 2010), dan (iii) tidak dapat menggantikan struktur epistemik filsafat Islam yang bertumpu pada sintesis wahyu–akal–intuisi serta orientasi tauhid (Akhiyat, 2019).

________________________________________

Daftar Pustaka

Akhiyat, A. (2019). Debates on religious studies in the phenomenology perspective and its contribution to interfaith tolerance. Ulumuna, 23(1), 163–192. https://doi.org/10.20414/ujis.v23i1.347

Arif, S. (2014). Filsafat Islam antara tradisi dan kontroversi. Tsaqafah, 10(1), 1. https://doi.org/10.21111/tsaqafah.v10i1.61

Effendi, R. (2021). Al-Ḥarakah al-Jawhariyyah as perfecting of existence and its relation with natural sciences and humanities. Jurnal Ushuluddin, 29(1), 71. https://doi.org/10.24014/jush.v29i1.11275

Faiq, M., & Farhan, I. (2023). Mullā Ṣadrā's ontology: The fundamentality of existence over essence. Kaca (Karunia Cahaya Allah) Jurnal Dialogis Ilmu Ushuluddin, 13(2), 169–182. https://doi.org/10.36781/kaca.v13i2.476

Fajari, I. A., Muslih, M., & Yahya, Y. K. (2021). Ethical aspect of diplomacy of Prophet Muhammad (basic principle). Jurnal Al-Dustur, 4(2), 147–179. https://doi.org/10.30863/jad.v4i2.1820

Kaharudin, R. G., Rodiah, I., Razimi, M. S. A., & Mukri, Moh. (2022). Overview of the philosophy of science on the nature of interdisciplinary Islamic studies. Analisis Jurnal Studi Keislaman, 22(1), 27–52. https://doi.org/10.24042/ajsk.v22i1.10290

Khunaeni, F. (2016). Spirituality in the philosophical thought of Seyyed Hossein Nasr. Ulumuna, 20(2), 373–394. https://doi.org/10.20414/ujis.v20i2.812

Mahmudi, M. A. (2023). Nalar dialektika Hegel dalam transformasi fikih qaul qadim-qaul jadid Imam Syafi'i. Madinah Jurnal Studi Islam, 10(2), 255–265. https://doi.org/10.58518/madinah.v10i2.1891

Maulana, A. M. R. (2014). Kesatuan transenden agama-agama dalam perspektif tasawuf (Kritik atas pemikiran Frithjof Schuon). Kalimah Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam, 12(2), 197. https://doi.org/10.21111/klm.v12i2.236

Maulana, A. M. R. (2017). Filsafat Islam: Sebuah identifikasi pandangan hidup. Kalimah Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam, 15(1), 37. https://doi.org/10.21111/klm.v15i1.834

Nidzom, M. F., Rafsanjani, F. A., & Rochmad, R. (2023). Considering an Islamic framework in the study of philosophy of history. Tasfiyah Jurnal Pemikiran Islam, 7(1). https://doi.org/10.21111/tasfiyah.v7i1.8089

Ro'uf, A. M. (2018). Contemporary Islamic thought paradigm in understanding turāth and modernity. Jurnal Ushuluddin, 26(2), 166. https://doi.org/10.24014/jush.v26i2.4952

Sholihan, S. (2010). Al-Ḥikmah al-Mutaʿāliyyah: Pemikiran metafisika eksistensialistik Mulla Shadra. Ulumuna, 14(1), 21–38. https://doi.org/10.20414/ujis.v14i1.226