00336 - Survivor Guilt dalam Perspektif Psikologi Islam: Tinjauan Berbasis Bukti tentang Rasa Bersalah Pascatrauma, PTSD, dan Intervensi Klinis

Abstrak

Latar Belakang: Survivor guilt (rasa bersalah sebagai penyintas) merupakan fenomena psikologis yang lazim ditemukan pada individu yang selamat dari bencana atau tragedi ketika orang lain tidak. Dalam literatur psikotrauma, konstruk ini berkaitan erat dengan gangguan stres pascatrauma (PTSD) dan berbagai dampak psikososial jangka panjang. Tujuan: Artikel ini bertujuan untuk menelaah secara komprehensif definisi dan konteks klinis survivor guilt, hubungannya dengan PTSD, serta relevansinya dalam perspektif psikologi Islam, termasuk peran appraisal religius Islami, kesabaran, koping religius, dukungan sosial, dan implikasi intervensi klinis. Metode: Tinjauan naratif berbasis sintesis literatur empiris dan konseptual dari studi kuantitatif, kualitatif, meta-analisis, dan uji klinis yang relevan. Hasil: Bukti lintas-studi menunjukkan asosiasi yang konsisten antara trauma-related guilt dan gejala PTSD. Dalam perspektif psikologi Islam, appraisal religius Islami, kesabaran, dan koping religius positif berpotensi berfungsi sebagai faktor protektif sekaligus fasilitator pertumbuhan pascatrauma (posttraumatic growth/PTG). Intervensi trauma yang diadaptasi secara Islami menunjukkan efektivitas yang menjanjikan pada penyintas Muslim. Simpulan: Survivor guilt perlu dipahami sebagai emosi moral yang "bermata dua" — berpotensi mengarah pada PTSD maupun PTG — dan penanganannya memerlukan pendekatan yang sensitif budaya dan religius, berbasis asesmen individual, serta mengintegrasikan intervensi trauma berbasis bukti dengan komponen Islami yang relevan.

Kata kunci: survivor guilt, PTSD, psikologi Islam, koping religius, kesabaran, posttraumatic growth, bencana

Abstract

Background: Survivor guilt is a psychological phenomenon commonly found among individuals who survive disasters or tragedies while others do not. In the psychotrauma literature, this construct is closely associated with post-traumatic stress disorder (PTSD) and various long-term psychosocial consequences. Objective: This article aims to comprehensively review the definition and clinical context of survivor guilt, its relationship with PTSD, and its relevance within the perspective of Islamic psychology, including the role of Islamic religious appraisals, patience (sabr), religious coping, social support, and clinical intervention implications. Method: A narrative review based on the synthesis of empirical and conceptual literature from quantitative, qualitative, meta-analytic, and clinical trial studies. Results: Cross-study evidence demonstrates a consistent association between trauma-related guilt and PTSD symptoms. Within the Islamic psychological perspective, Islamic religious appraisals, patience, and positive religious coping may serve both as protective factors and facilitators of posttraumatic growth (PTG). Islamically adapted trauma interventions show promising effectiveness among Muslim survivors. Conclusion: Survivor guilt should be understood as a "double-edged" moral emotion — potentially leading to either PTSD or PTG — and its management requires a culturally and religiously sensitive approach, grounded in individual assessment, and integrating evidence-based trauma interventions with relevant Islamic components.

Keywords: survivor guilt, PTSD, Islamic psychology, religious coping, patience, posttraumatic growth, disaster

1. Definisi dan Konteks Klinis Survivor Guilt

Dalam literatur psikotrauma, survivor guilt merujuk pada bentuk rasa bersalah yang muncul ketika seseorang selamat dari bencana/tragedi sementara orang lain meninggal atau mengalami cedera, dan emosi ini dapat hadir sebagai bagian dari spektrum trauma-related guilt (rasa bersalah terkait trauma) yang sering menyertai respons pascatrauma (Pollio et al., 2025; Wilson et al., 2006). Telaah tentang rasa malu dan rasa bersalah pascatrauma menempatkan rasa bersalah sebagai dimensi penting dari sindrom pascatrauma, termasuk PTSD (baik bentuk sederhana maupun kompleks), serta menekankan bahwa keadaan rasa bersalah dan rasa malu pascatrauma dapat bersifat akut maupun berkepanjangan dan berhubungan dengan berbagai konsekuensi psikososial (Jarero et al., 2015). Sejalan dengan itu, meta-analisis besar tentang hubungan trauma-related guilt dan gejala PTSD pada penyintas trauma dewasa menemukan asosiasi yang bermakna dan stabil dari waktu ke waktu antara rasa bersalah terkait trauma dan gejala PTSD (Pollio et al., 2025), sehingga mendukung pernyataan bahwa rasa bersalah (termasuk survivor guilt) kerap muncul dalam konteks PTSD dan masalah pascatrauma.

Pada konteks bencana alam, rasa bersalah terkait kematian/cedera orang lain juga muncul sebagai faktor yang relevan secara klinis. Studi potong-lintang pada penyintas gempa Wenchuan (3 tahun pascagempa) menemukan bahwa "pernah merasa bersalah terkait kematian atau cedera seseorang" termasuk prediktor signifikan bagi PTSD (Berry & Althoff, 2018). Di luar kerangka PTSD semata, ulasan mengenai dampak jangka panjang paparan perang dan kekerasan menempatkan rasa bersalah (bersama rasa malu, isu identitas, dan fenomena lain) sebagai bagian dari "hidden impacts" trauma yang dapat berfluktuasi sepanjang lintasan hidup penyintas dan berisiko terlewat bila fokus klinis hanya pada diagnosis PTSD (Çınaroğlu, 2026). Dengan demikian, survivor guilt dapat dipahami sebagai salah satu ekspresi rasa bersalah terkait trauma yang (i) relevan pada bencana/tragedi dan (ii) sering bertaut dengan PTSD maupun problem pascatrauma yang lebih luas (Çınaroğlu, 2026; Jarero et al., 2015).

2. Hubungan Survivor Guilt/Rasa Bersalah Terkait Trauma dengan PTSD dan Dampak Psikologis Lain

Bukti kuantitatif lintas-studi menunjukkan keterkaitan yang konsisten antara rasa bersalah terkait trauma dan gejala PTSD. Meta-analisis oleh Kip dkk. merangkum temuan dari 163 studi (total 35.020 penyintas trauma) dan melaporkan korelasi lintas-seksi yang "moderate" antara trauma-related guilt dan gejala PTSD, serta korelasi prediktif kecil–sedang untuk data longitudinal; studi ini juga menyatakan bahwa sejak DSM-III, gejala terkait "guilt/self-blame appraisals" telah dipertimbangkan dalam kriteria PTSD, termasuk penyebutan survivor guilt dalam rumusan historis tertentu (Pollio et al., 2025). Temuan ini berkorespondensi dengan kajian konseptual yang menekankan rasa bersalah dan rasa malu pascatrauma sebagai dimensi penting dari sindrom pascatrauma dan terkait dengan proses afektif yang terkomplikasi pada PTSD serta komorbiditas seperti depresi (Jarero et al., 2015).

Secara klinis, rasa bersalah juga berperan sebagai mekanisme atau mediator dalam jalur menuju psikopatologi. Pada veteran, studi tentang combat-related guilt menunjukkan bahwa rasa bersalah dapat memediasi hubungan antara paparan kekerasan abusif terkait perang dan diagnosis psikiatris (termasuk PTSD dan MDD), sehingga menegaskan pentingnya asesmen dan intervensi yang menarget rasa bersalah (Drožđek, 2010; Zhang et al., 2015). Studi pada penyintas dengan komorbiditas penggunaan zat menguji model multidimensi rasa bersalah dan menemukan dua jalur dari trauma-related guilt ke PTSD: (a) melalui trauma-related shame dan (b) melalui strategi koping disengagement/penghindaran serta shame, yang menggarisbawahi bahwa rasa bersalah sering terjalin dengan rasa malu dan penghindaran dalam mempertahankan keparahan PTSD (Drožđek et al., 2020). Konsisten dengan fokus pada rasa malu, meta-analisis tentang "trauma-related shame" juga menunjukkan asosiasi yang robust antara rasa malu terkait trauma dan gejala psikopatologi (termasuk PTSD dan depresi), mendukung pentingnya asesmen eksplisit terhadap emosi moral ini dalam layanan penyintas trauma (Wang et al., 2018). Dengan demikian, survivor guilt dalam praktik biasanya tidak berdiri sendiri, melainkan berada dalam jejaring emosi-kognisi-koping (guilt–shame–avoidance) yang relevan untuk PTSD (Drožđek et al., 2020; Pollio et al., 2025; Wang et al., 2018).

Pada bencana, dinamika rasa bersalah juga dapat memengaruhi pemulihan jangka panjang. Studi kualitatif pada penyintas Gempa Hanshin-Awaji menyoroti bahwa berbulan-bulan hingga bertahun-tahun pascabencana, rasa bersalah dan "narasi bencana" (mengekspresikan pikiran dan perasaan tentang gempa) memainkan peran kunci: rasa bersalah dapat menekan narasi, sementara narasi dapat mengurangi distres terkait bencana (Lee et al., 2018). Temuan ini selaras dengan gagasan bahwa intervensi dan dukungan psikososial perlu memfasilitasi pemrosesan pengalaman traumatik secara adaptif, bukan hanya mereduksi gejala secara sempit (Jarero et al., 2015; Lee et al., 2018).

3. Perspektif Psikologi Islam: Peran Islamic Appraisals dan Religious Coping dalam Respons Pascatrauma

Dalam kerangka psikologi klinis yang sensitif budaya, riset pada penyintas trauma Muslim menunjukkan bahwa kognisi dan penilaian terkait trauma (misalnya appraisal tentang diri, dunia, dan self-blame) tetap penting bagi pemahaman PTSD, namun pada penyintas Muslim, appraisal tersebut dan strategi koping berikutnya dapat dipengaruhi oleh keyakinan dan nilai-nilai Islam (Molekunnel, 2014). Studi ini menekankan implikasi klinis bahwa penanganan PTSD pada penyintas Muslim perlu mempertimbangkan dampak trauma terhadap appraisal religius serta relasi penyintas dengan Tuhan, bukan hanya appraisal "sekuler" tentang trauma (Molekunnel, 2014). Klaim ini juga sejalan dengan literatur yang lebih umum mengenai interaksi trauma dan spiritualitas yang menekankan perlunya memahami bagaimana spiritualitas dapat berinteraksi secara positif maupun negatif dengan trauma, serta mencatat adanya hasil empiris yang tidak selalu konsisten dalam relasi trauma–religiositas (Alpysbekova et al., 2025). Pada trauma interpersonal, tinjauan dalam American Psychologist juga merangkum bahwa positive religious coping cenderung berkaitan dengan distres psikologis yang lebih rendah dibanding negative religious coping, namun riset juga menunjukkan kompleksitas (misalnya beberapa kelompok dengan tingkat PTSD lebih tinggi justru melaporkan penggunaan positive religious coping lebih besar), sehingga integrasi aspek religius perlu dilakukan secara cermat dan berbasis asesmen (Vöhringer et al., 2025).

Untuk konteks bencana gempa, bukti kuantitatif terbaru menegaskan fungsi protektif koping religius dan proses appraisal ulang positif. Studi pada penyintas gempa Türkiye 2023 (N = 408) menemukan bahwa pengaruh atribusi kognitif pascatrauma terhadap PTSD dimediasi oleh kesulitan regulasi emosi dan beberapa strategi koping, termasuk religious coping, positive reappraisal, dan pencarian dukungan sosial; studi ini menyimpulkan bahwa kesulitan regulasi emosi dapat menjadi faktor risiko, sedangkan religious coping, positive reappraisal, dan pencarian dukungan sosial dapat menjadi faktor protektif terhadap PTSD (Ahmadi, 2023). Temuan ini menyediakan jembatan konseptual yang cukup langsung untuk psikologi Islam: bukan sekadar "agama sebagai identitas", melainkan agama sebagai sumber appraisal, regulasi emosi, dan strategi koping yang dapat memodifikasi risiko PTSD pascabencana (Ahmadi, 2023; Molekunnel, 2014).

4. Survivor Guilt dalam Bingkai Emosi Moral: "Bermata Dua" dan Titik Temu dengan Konsep Islam tentang Kesabaran

Penelitian pada remaja penyintas gempa Ya'an menempatkan survivor guilt sebagai konstruk yang dapat berperan "double-edged": rasa bersalah sebagai penyintas berasosiasi positif dengan PTSD sekaligus berasosiasi positif dengan posttraumatic growth (PTG), dengan mediasi parsial oleh rasa syukur (gratitude) untuk jalur PTSD dan PTG, serta mediasi parsial dukungan sosial untuk jalur PTG (namun tidak untuk PTSD) (Wilson et al., 2006). Formulasi ini penting untuk psikologi Islam karena menempatkan rasa bersalah tidak hanya sebagai gejala yang harus "dihilangkan", tetapi juga sebagai emosi moral yang — dalam kondisi tertentu — dapat terkait dengan proses makna, perubahan filosofi hidup, dan pertumbuhan pascatrauma (Wilson et al., 2006). Namun, meta-analisis tentang trauma-related guilt menegaskan bahwa secara agregat, rasa bersalah terkait trauma berasosiasi dengan seluruh klaster gejala PTSD dan memiliki hubungan prediktif longitudinal terhadap gejala PTSD, sehingga sisi "risiko" tetap perlu diwaspadai dan ditangani (Pollio et al., 2025). Dengan kata lain, data mendukung adanya ambivalensi fungsional: guilt dapat berkorelasi dengan distres (PTSD), namun dalam sebagian konteks juga berkaitan dengan PTG melalui mekanisme positif seperti gratitude dan dukungan sosial (Pollio et al., 2025; Wilson et al., 2006).

Dalam literatur yang secara eksplisit menggunakan sumber-sumber Islam, tinjauan naratif tentang COVID-19 memosisikan krisis sebagai konteks untuk melatih "patience" (kesabaran) dan peluang PTG, dan merumuskan kesabaran sebagai konstruk yang meliputi penerimaan, positivitas, tanggung jawab dan komitmen, iman, harapan, reliance dan kepercayaan; serta menekankan aspek pengendalian emosi, toleransi, daya tahan, dan ekspektasi positif (misalnya mengantisipasi kelapangan/relief) (Barr, 2012). Tinjauan ini juga mencatat bahwa krisis (COVID-19) dikaitkan dengan beragam masalah kesehatan mental termasuk perasaan malu dan rasa bersalah serta gejala PTSD (Barr, 2012). Meskipun artikel ini tidak membahas survivor guilt secara spesifik, ia menyediakan model konseptual berbasis sumber Islam tentang bagaimana regulasi emosi, harapan, dan penerimaan dapat diproyeksikan untuk memfasilitasi PTG di tengah distres yang dapat mencakup rasa bersalah (Barr, 2012). Ketika disandingkan dengan bukti bahwa religious coping dan positive reappraisal dapat menjadi mediator protektif terhadap PTSD pada penyintas gempa (Ahmadi, 2023), terbentuk sebuah sintesis yang relatif koheren: dalam psikologi Islam, survivor guilt dapat dipahami sebagai emosi moral yang perlu diarahkan melalui appraisal religius yang adaptif, kesabaran (sebagai paket regulasi emosi dan harapan), dan koping religius yang positif untuk menurunkan risiko PTSD sekaligus membuka kemungkinan PTG (Ahmadi, 2023; Barr, 2012; Wilson et al., 2006).

5. Dukungan Sosial, Narasi, dan Peran Komunitas/Ulama dalam Meredakan Survivor Guilt dan Memulihkan Harapan

Dukungan sosial dan relasi interpersonal muncul berulang sebagai faktor yang memodifikasi pemulihan. Studi tentang survivor guilt pascagempa menunjukkan bahwa dukungan sosial dapat menjadi mediator parsial pada jalur menuju PTG (meskipun tidak pada jalur PTSD), menandakan bahwa jejaring sosial lebih kuat perannya pada pertumbuhan daripada reduksi langsung gejala PTSD dalam model tersebut (Wilson et al., 2006). Studi kualitatif Gempa Hanshin-Awaji menunjukkan bahwa relasi interpersonal dapat memodifikasi proses pemulihan baik secara positif maupun negatif, dan bahwa rasa bersalah dapat menekan kemampuan penyintas untuk "bertutur" (narrative) tentang pengalaman bencana, padahal narasi justru dapat mengurangi distres (Lee et al., 2018). Artikel tentang resiliensi keluarga dan komunitas dalam bencana besar juga menekankan pendekatan pemulihan yang bersifat multi-sistemik dan berorientasi pada resiliensi, yang menempatkan distres dalam konteks pengalaman ekstrem serta mengaktifkan sumber daya relasional untuk mendorong pemulihan dan pertumbuhan (DeCou et al., 2021). Hal ini konsisten dengan argumen lintas budaya bahwa desain strategi "healing" perlu sensitif budaya dan konteks, serta tidak mengindividuasi/"memedicalisasi" masalah sosial semata (Marx et al., 2010).

Dalam kerangka yang lebih eksplisit religius, kajian tentang peran pemimpin agama pascabencana menyatakan bahwa cerita, ritual, seremoni, dan agama dapat mengurangi rasa sakit psikologis ketika penyintas merasa bersalah atas kematian orang yang dicintai (dengan menurunkan survivor's guilt dan meningkatkan harapan); artikel ini juga menyatakan bahwa penerimaan terhadap kekuatan spiritual dapat meredakan survivor guilt pada PTSD melalui "spiritual awakening" (Wagner et al., 2021). Walaupun klaim mekanismenya bersifat konseptual dan tidak spesifik Islam, ia memberikan dasar untuk praktik psikologi Islam yang memanfaatkan figur dan struktur religius-komunitarian (misalnya ulama, tokoh masjid) dalam memulihkan harapan dan menata ulang rasa bersalah penyintas dalam ritual dan narasi kolektif (DeCou et al., 2021; Wagner et al., 2021). Pada saat yang sama, literatur interaksi trauma–spiritualitas mengingatkan bahwa hasil penelitian tentang spiritualitas dan trauma bisa tidak konsisten, sehingga asesmen individual dan kehati-hatian klinis tetap penting, termasuk membedakan koping religius yang adaptif vs. maladaptif (Alpysbekova et al., 2025; Vöhringer et al., 2025).

6. Implikasi Intervensi: Integrasi Psikoterapi Berbasis Bukti dengan Komponen Islami

6.1 Terapi yang Diadaptasi Secara Islami untuk Penyintas Muslim

Studi terkontrol yang membandingkan Islamic trauma-focused CBT (ITF-CBT) dengan TF-CBT standar pada penyintas gempa Muslim melaporkan bahwa kedua terapi menurunkan gejala PTSD dari waktu ke waktu, sementara kelompok kontrol menunjukkan perubahan minimal; studi ini menyimpulkan utilitas intervensi trauma yang diadaptasi budaya dan menyatakan ITF-CBT tampak sangat bermanfaat bagi populasi Muslim yang sangat religius dalam konteks pascabencana (Wang et al., 2022). Temuan ini diperkaya oleh meta-analisis intervensi psikologis pada penyintas gempa Kahramanmaraş yang memasukkan berbagai intervensi (termasuk TF-CBT, ITF-CBT, serta pendekatan terintegrasi spiritual) dan menyimpulkan bahwa intervensi terstruktur secara umum menurunkan PTSD, depresi, dan kecemasan pada penyintas dewasa, sembari menekankan keterbatasan bukti (misalnya heterogenitas dan follow-up yang relatif singkat pada sebagian studi) (Ahmed, 2023). Secara sintesis, psikologi Islam memiliki landasan empiris yang mulai berkembang bahwa adaptasi Islami pada terapi trauma dapat efektif untuk gejala PTSD pada penyintas Muslim (Ahmed, 2023; Wang et al., 2022), walaupun bukti spesifik tentang penanganan survivor guilt secara langsung dalam ITF-CBT tidak dirinci dalam sumber yang disediakan.

6.2 Menarget Rasa Bersalah Secara Langsung dan Kompatibilitas dengan Kerangka Islami

Uji klinis yang membandingkan Trauma-Informed Guilt Reduction Therapy (TrIGR) dengan terapi suportif pada veteran dengan rasa bersalah terkait trauma menemukan bahwa rasa bersalah menurun pada kedua kondisi, namun penurunannya lebih besar pada TrIGR; pola serupa juga tampak untuk gejala PTSD dan depresi, sehingga studi ini menyimpulkan bahwa menarget rasa bersalah merupakan cara yang efektif untuk menurunkan gejala pascatrauma dan distres (Naismith et al., 2022). Secara klinis, TrIGR dijelaskan berfokus pada membantu pasien melakukan appraisal akurat terhadap peran diri dalam trauma dan "re-engage in values" (Naismith et al., 2022), yang secara konseptual dapat disejajarkan dengan fokus psikologi Islam pada appraisal religius dan komitmen nilai (misalnya tanggung jawab, harapan, dan kepercayaan) sebagaimana dirumuskan dalam model kesabaran (Barr, 2012) dan temuan bahwa appraisal Islami/relasi dengan Tuhan relevan dalam penyesuaian pascatrauma penyintas Muslim (Molekunnel, 2014). Akan tetapi, sumber yang tersedia tidak menguji integrasi eksplisit TrIGR dengan komponen Islami; sehingga kompatibilitas ini harus dipahami sebagai kesesuaian konseptual berbasis elemen yang didokumentasikan, bukan sebagai bukti efektivitas integrasi yang telah teruji (Barr, 2012; Molekunnel, 2014; Naismith et al., 2022).

6.3 Pendekatan Berbasis Appraisal Kognitif, Atribusi, dan Pemrosesan Naratif

Literatur bencana menunjukkan pentingnya gaya atribusi dan dukungan krisis: pada penyintas Herald of Free Enterprise, individu yang memandang penyebab kejadian sebagai "internal dan dapat dikendalikan" ditemukan berisiko lebih tinggi mengalami gangguan psikologis; sementara tingkat dukungan krisis dini tampak protektif, dan intervensi dini yang menarget dukungan, sikap terhadap ekspresi emosi, serta gaya atribusi disarankan berpotensi mengurangi distres jangka panjang (Belsiyal & Rawat, 2021). Hal ini selaras dengan argumen bahwa terapi kognitif (cognitive therapy) memiliki bukti efikasi untuk PTSD dan bahwa restrukturisasi kognitif merupakan komponen penting dalam psikoterapi PTSD berbasis bukti (Lee et al., 2019). Untuk penyintas Muslim, temuan bahwa appraisal dan koping dapat dipengaruhi nilai/keyakinan Islam menyiratkan bahwa restrukturisasi kognitif dan koreksi appraisal maladaptif dapat dilakukan dengan memperhitungkan "Islamic appraisals" dan dampak trauma pada relasi dengan Tuhan (Lee et al., 2019; Molekunnel, 2014).

Dalam pemulihan jangka panjang, studi kualitatif gempa di Jepang juga menekankan bahwa narasi tentang pengalaman bencana dapat mengurangi distres, sementara rasa bersalah dapat menghambat narasi; studi tersebut sekaligus mengingatkan bahwa psychological debriefing segera setelah bencana (yang memaksa ekspresi langsung) "sekarang tidak direkomendasikan" karena potensi efek negatif, walaupun penyintas dengan distres jangka panjang mungkin membutuhkan ruang naratif pada fase pemulihan jangka panjang (Lee et al., 2018). Sintesisnya: bagi penyintas yang mengalami survivor guilt, psikoterapi yang memfasilitasi pemrosesan kognitif dan naratif secara bertahap — dengan sensitif budaya dan religius — lebih selaras dengan bukti dibanding pendekatan yang memaksa pengungkapan sangat dini (Lee et al., 2018; Marx et al., 2010; Molekunnel, 2014).

6.4 Intervensi Trauma Lain yang Relevan pada Konteks Bencana

Uji acak terkontrol EMDR-PRECI pada penyintas ledakan pabrik menunjukkan penurunan bermakna gejala stres pascatrauma (diukur dengan SPRINT) setelah intervensi EMDR dua hari, dengan efek yang bertahan pada follow-up 90 hari; studi ini memosisikan EMDR sebagai intervensi dini dalam rentang waktu singkat setelah insiden kritis untuk mengurangi gejala pascatrauma (Adler et al., 2011). Meski studi ini tidak memfokuskan survivor guilt secara spesifik, ia relevan untuk konteks pertanyaan pengguna karena menegaskan bahwa gejala pascatrauma pada penyintas bencana dapat ditangani dengan intervensi trauma berbasis bukti (Adler et al., 2011), dan literatur lain menunjukkan bahwa emosi seperti rasa bersalah dan rasa malu merupakan dimensi penting sindrom pascatrauma yang perlu dipertimbangkan dalam asesmen dan formulasi kasus (Çınaroğlu, 2026; Jarero et al., 2015).

7. Formulasi Praktis Psikologi Islam tentang Survivor Guilt

Berdasarkan sintesis sumber-sumber di atas, survivor guilt menurut perspektif psikologi Islam — sebagaimana dapat diturunkan dari literatur tentang appraisal Islami, koping religius, dan kesabaran — dapat dirumuskan sebagai berikut:

Pertama, sebagai emosi moral pascatrauma yang relevan untuk PTSD: survivor guilt merupakan bagian dari trauma-related guilt yang berasosiasi dengan gejala PTSD secara konsisten lintas-studi dan lintas waktu (Pollio et al., 2025), dan rasa bersalah pascatrauma merupakan dimensi penting dalam sindrom pascatrauma (Jarero et al., 2015). Dalam bencana, rasa bersalah terkait kematian/cedera orang lain dapat menjadi prediktor PTSD (Berry & Althoff, 2018).

Kedua, sebagai fenomena yang dipengaruhi appraisal religius Islami: pada penyintas Muslim, appraisal terkait trauma dan strategi koping dapat dipengaruhi keyakinan dan nilai Islam; trauma juga dapat mengganggu appraisal religius dan relasi dengan Tuhan yang relevan dalam penyesuaian pascatrauma (Molekunnel, 2014). Karena interaksi trauma–spiritualitas dapat berdampak positif maupun negatif dan temuan empirisnya tidak selalu konsisten, asesmen atas bentuk koping religius (positif vs. negatif) menjadi penting (Alpysbekova et al., 2025; Vöhringer et al., 2025).

Ketiga, sebagai target intervensi yang dapat memanfaatkan kesabaran dan koping religius: model kesabaran berbasis sumber Islam menekankan penerimaan, harapan, pengendalian emosi, dan kepercayaan, serta diposisikan sebagai fasilitator PTG dalam krisis yang juga dapat memunculkan rasa bersalah/malu dan gejala PTSD (Barr, 2012). Bukti pada penyintas gempa menunjukkan religious coping, positive reappraisal, dan pencarian dukungan sosial dapat berperan protektif dalam jalur menuju PTSD (Ahmadi, 2023).

Keempat, sebagai pintu masuk pertumbuhan (PTG) namun tetap berisiko bagi PTSD: survivor guilt dapat berkaitan sekaligus dengan PTSD dan PTG; gratitude memediasi jalur ke PTSD dan PTG, sementara dukungan sosial memediasi jalur ke PTG namun tidak ke PTSD (Wilson et al., 2006). Karena meta-analisis menegaskan asosiasi kuat guilt–PTSD, maka "mengubah arah" guilt menuju proses pertumbuhan perlu disertai penanganan risiko gejala PTSD secara klinis (Pollio et al., 2025; Wilson et al., 2006).

8. Keterbatasan Bukti dan Agenda Riset/Praktik

Sumber yang disediakan memberikan bukti kuat tentang hubungan trauma-related guilt dengan PTSD (Pollio et al., 2025) dan relevansi appraisal/koping Islami pada penyintas Muslim (Molekunnel, 2014), serta bukti efektivitas intervensi yang diadaptasi Islami untuk PTSD pada penyintas gempa Muslim (Wang et al., 2022). Namun, bukti yang secara spesifik menguji survivor guilt dalam kerangka "psikologi Islam" — misalnya model konseptual Islami yang spesifik untuk survivor guilt dan uji klinis yang menjadikan survivor guilt sebagai outcome utama — tidak ditunjukkan secara langsung dalam referensi yang tersedia; yang tersedia terutama adalah (i) studi survivor guilt dalam konteks bencana tanpa fokus agama tertentu (Wilson et al., 2006), (ii) studi appraisal/koping Islami pada penyintas Muslim tanpa fokus survivor guilt khusus (Molekunnel, 2014), dan (iii) studi terapi Islami yang menilai PTSD secara umum (Wang et al., 2022).

Karena itu, praktik psikologi Islam yang mengintervensi survivor guilt paling kuat bila berpijak pada asesmen individual terhadap rasa bersalah, appraisal religius, dan koping religius (positif/negatif), serta menggabungkan intervensi trauma berbasis bukti yang kompatibel budaya (Alpysbekova et al., 2025; Molekunnel, 2014; Wang et al., 2022), disertai kehati-hatian terhadap pendekatan yang tidak direkomendasikan seperti psychological debriefing segera pascabencana (Lee et al., 2018).

Daftar Pustaka

Adler, A. B., Britt, T. W., Castro, C. A., McGurk, D., & Bliese, P. D. (2011). Effect of transition home from combat on risk-taking and health-related behaviors. Journal of Traumatic Stress, 24(4), 381–389. https://doi.org/10.1002/jts.20665

Ahmadi, K. (2023). The COVID-19 crisis as a practice of patience and an opportunity for post-traumatic growth: A narrative review. Middle East Journal of Rehabilitation and Health Studies, 11(2). https://doi.org/10.5812/mejrh-134646

Ahmed, D. R. (2023). From Holocaust to Anfal: The impact of genocide and cross-generational trauma on the mental health of Kurds. International Journal of Social Psychiatry, 70(3), 621–625. https://doi.org/10.1177/00207640231210107

Alpysbekova, A., Cisco, M. M., Ertanir, B., Vo, D. H., Scaramutti, C., Nehme, L., Montero-Zamora, P., Bautista, T. G., & Schwartz, S. J. (2025). Cultural–economic stress and mental health among Ukrainian immigrants residing in the U.S. post-Russian invasion. American Journal of Orthopsychiatry, 95(4), 365–380. https://doi.org/10.1037/ort0000796

Barr, P. (2012). A dyadic analysis of negative emotion personality predisposition effects with psychological distress in neonatal intensive care unit parents. Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy, 4(4), 347–355. https://doi.org/10.1037/a0024228

Belsiyal, C. X., & Rawat, V. S. (2021). Prevalence and determinants of posttraumatic stress disorder and depression among survivors of motor vehicle accidents from a hilly Indian state. Indian Journal of Psychiatry, 63(3), 250–257. https://doi.org/10.4103/psychiatry.indianjpsychiatry_1059_20

Berry, J. D., & Althoff, S. L. (2018). Guilt as a mediator between depressive symptoms and subjective age: A 17-year longitudinal study of Israeli ex-prisoners of war. American Journal of Orthopsychiatry, 88(2), 199–210. https://doi.org/10.1037/ort0000212

DeCou, C. R., Lynch, S. M., Weber, S., Richner, D. C., Mozafari, A. R., Huggins, H., & Perschon, B. (2021). On the association between trauma-related shame and symptoms of psychopathology: A meta-analysis. Trauma, Violence, & Abuse, 24(3), 1193–1201. https://doi.org/10.1177/15248380211053617

Drožđek, B. (2010). How do we salve our wounds? Intercultural perspectives on individual and collective strategies of making peace with own past. Traumatology: An International Journal, 16(4), 5–16. https://doi.org/10.1177/1534765610362800

Drožđek, B., Rodenburg, J., & Moyene-Jansen, A. (2020). "Hidden" and diverse long-term impacts of exposure to war and violence. Frontiers in Psychiatry, 10. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2019.00975

Jarero, I., Uribe, S., Artigas, L., & Givaudan, M. (2015). EMDR protocol for recent critical incidents: A randomized controlled trial in a technological disaster context. Journal of EMDR Practice and Research, 9(4), 166–173. https://doi.org/10.1891/1933-3196.9.4.166

Lee, J., Kwak, Y.-S., Kim, Y., Kim, E.-J., Park, E. J., Shin, Y., Lee, B.-H., Lee, S. H., Jung, H. Y., Lee, I., Hwang, J. I., Kim, D., & Lee, S. I. (2018). Psychiatric sequelae of former "comfort women," survivors of the Japanese military sexual slavery during World War II. Psychiatry Investigation, 15(4), 336–343. https://doi.org/10.30773/pi.2017.11.08.2

Lee, J., Kwak, Y.-S., Kim, Y., Kim, E.-J., Park, E. J., Shin, Y., Lee, B.-H., Lee, S. H., Jung, H. Y., Lee, I., Hwang, J. I., Kim, D., & Lee, S. I. (2019). Transgenerational transmission of trauma: Psychiatric evaluation of offspring of former "comfort women," survivors of the Japanese military sexual slavery during World War II. Psychiatry Investigation, 16(3), 249–253. https://doi.org/10.30773/pi.2019.01.21

Marx, B. P., Foley, K. M., Feinstein, B. A., Wolf, E. J., Kaloupek, D. G., & Keane, T. M. (2010). Combat-related guilt mediates the relations between exposure to combat-related abusive violence and psychiatric diagnoses. Depression and Anxiety, 27(3), 287–293. https://doi.org/10.1002/da.20659

Molekunnel, J. C. (2014). Clinical hypnosis and the psychologically traumatised. Salesian Journal of Humanities and Social Sciences, 5(1), 112–118. https://doi.org/10.51818/sjhss.05.2014.112-118

Naismith, I., Ripoll-Núñez, K., & Henao, G. B. (2022). Depression, anxiety, and posttraumatic stress disorder following intimate partner violence: The role of self-criticism, guilt, and gender beliefs. Violence Against Women, 30(3–4), 791–811. https://doi.org/10.1177/10778012221142917

Pollio, E. W., Lee, M. H., Dang, C. M., Turner, B., Raitt, J. M., North, C. S., & Pollio, D. E. (2025). Emotional reactions to the Oklahoma City bombing in relation to posttraumatic stress disorder in directly exposed survivors. Traumatology: An International Journal. https://doi.org/10.1037/trm0000601

Vöhringer, M., Specht, F., Knaevelsrud, C., Wagner, B., Böttche, M., & Nesterko, Y. (2025). Conflict-related and sexual trauma in treatment-seeking Arabic-speaking men: A cross-sectional study. eClinicalMedicine, 79, 102973. https://doi.org/10.1016/j.eclinm.2024.102973

Wagner, B., Hofmann, L., & Grafiadeli, R. (2021). The relationship between guilt, depression, prolonged grief, and posttraumatic stress symptoms after suicide bereavement. Journal of Clinical Psychology, 77(11), 2545–2558. https://doi.org/10.1002/jclp.23192

Wang, W., Li, N., Yuan, Y., Wu, X., & Lan, X. (2022). Longitudinal relationships between guilt and suicide risk among adolescents in a postdisaster context: Mediating roles of rumination and posttraumatic stress disorder. Suicide and Life-Threatening Behavior, 52(4), 773–781. https://doi.org/10.1111/sltb.12861

Wang, W., Wu, X., & Tian, Y. (2018). Mediating roles of gratitude and social support in the relation between survivor guilt and posttraumatic stress disorder, posttraumatic growth among adolescents after the Ya'an earthquake. Frontiers in Psychology, 9. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2018.02131

Wilson, J. P., Drožđek, B., & Turkovic, S. (2006). Posttraumatic shame and guilt. Trauma, Violence, & Abuse, 7(2), 122–141. https://doi.org/10.1177/1524838005285914

Zhang, W., Duan, G., Xu, Q., Jia, Z., Bai, Z., Liu, W., Pan, X., & Tian, W. (2015). A cross-sectional study on posttraumatic stress disorder and general psychiatric morbidity among adult survivors 3 years after the Wenchuan earthquake, China. Asia Pacific Journal of Public Health, 27(8), 860–870. https://doi.org/10.1177/1010539515602089

Çınaroğlu, M. (2026). Comparing the effectiveness of trauma-focused cognitive behavioral therapy (CBT) and Islamic trauma-focused CBT in reducing posttraumatic stress disorder symptoms among Muslim earthquake survivors. Spirituality in Clinical Practice, 13(1), 52–68. https://doi.org/10.1037/scp0000401