00317 - Separation Anxiety Disorder dalam Perspektif Psikologi Islam: Kajian Psikospiritual dan Strategi Intervensi

Abstract

Separation Anxiety Disorder (SAD) is an anxiety disorder characterized by excessive fear related to separation from attachment figures, occurring in both children and adults. This article aims to synthesize how Islamic psychology conceptualizes and addresses separation-related anxiety phenomena within a psychospiritual framework. Using a literature review approach, this study analyzes relevant sources concerning Islamic psychotherapy, religious coping, and anxiety interventions within Muslim contexts. The results indicate that Islamic psychology views humans holistically—integrating biological, psychological, and spiritual dimensions—and conceptualizes separation anxiety as a psychospiritual problem involving relational disruption and meaning-making, rather than merely a symptomatic manifestation. Contextual evidence from studies on homesickness in Islamic boarding school students, separation trauma, and conflict-induced displacement supports the relevance of separation distress in Muslim populations. Intervention modalities grounded in Islamic values include Islamic counseling (demonstrating reductions in GAD-7 and PHQ-9 scores), Islamically Modified Cognitive Behavioral Therapy (iCBT/IICBT), worship-based psychospiritual practices (prayer, dhikr, Qur'anic recitation, charity), and psychoeducation integrated with Qur'anic values. Assessment must incorporate religious meaning, positive religious coping, religious struggles, family dynamics, and culturally sensitive formulations—including supernatural attributions such as jinn possession. Ethical boundaries require practitioners to maintain their professional role without overstepping into religious leadership functions. This study concludes that an Islamic psychological approach provides a holistic, culturally responsive, and spiritually meaningful framework for understanding and addressing separation-related anxiety in Muslim populations.

Keywords: Separation Anxiety Disorder, Islamic Psychology, Islamic Psychotherapy, Religious Coping, Psychospiritual Intervention, iCBT

Abstrak

Separation Anxiety Disorder (SAD) merupakan gangguan kecemasan yang ditandai dengan ketakutan berlebihan terkait perpisahan dari figur lekat, baik pada anak-anak maupun dewasa. Artikel ini bertujuan untuk mensintesis cara psikologi Islam memaknai dan menangani fenomena kecemasan terkait perpisahan dalam kerangka psikospiritual. Dengan pendekatan kajian literatur, studi ini menganalisis sumber-sumber yang relevan mengenai psikoterapi Islam, coping religius, dan intervensi kecemasan dalam konteks Muslim. Hasil kajian menunjukkan bahwa psikologi Islam memandang manusia secara holistik—mengintegrasikan dimensi biologis, psikologis, dan spiritual—serta memaknai kecemasan perpisahan sebagai problem psikospiritual yang melibatkan gangguan relasional dan makna, bukan sekadar manifestasi gejala. Bukti kontekstual dari studi homesickness pada siswa pesantren, trauma pemisahan, dan perpindahan akibat konflik mendukung relevansi distress perpisahan pada populasi Muslim. Modalitas intervensi yang berlandaskan nilai Islam meliputi konseling Islam (dengan penurunan skor GAD-7 dan PHQ-9), Cognitive Behavioral Therapy yang dimodifikasi secara Islami (iCBT/IICBT), praktik psikospiritual berbasis ibadah (doa, dzikir, membaca Al-Qur'an, sedekah), serta psychoeducation yang diintegrasikan dengan nilai-nilai Qur'ani. Asesmen perlu memasukkan makna religiositas, coping religius positif, pergumulan religius, dinamika keluarga, dan formulasi yang sensitif budaya—termasuk atribusi supranatural seperti kerasukan jin. Batas etika mengharuskan praktisi mempertahankan peran profesional tanpa melampaui fungsi rohaniwan. Studi ini menyimpulkan bahwa pendekatan psikologi Islam memberikan kerangka holistik, responsif budaya, dan bermakna secara spiritual untuk memahami serta menangani kecemasan terkait perpisahan pada populasi Muslim.

Kata Kunci: Separation Anxiety Disorder, Psikologi Islam, Psikoterapi Islam, Coping Religius, Intervensi Psikospiritual, iCBT

1. Pendahuluan: Separation Anxiety Disorder dan Batasan Sumber

Dalam tugas ini, Separation Anxiety Disorder (SAD) dipahami sebagai gangguan kecemasan yang ditandai ketakutan/kecemasan berlebihan terkait perpisahan dari figur lekat (attachment figure) pada anak maupun dewasa. Namun, sumber yang disediakan tidak memuat uraian kriteria diagnostik SAD secara eksplisit (misalnya rincian kriteria DSM/ICD untuk SAD), sehingga pembahasan berikut bukan ringkasan kriteria diagnostik formal SAD, melainkan sintesis cara psikologi Islam memaknai dan menangani fenomena "kecemasan terkait perpisahan/kehilangan/berjauhan" yang dalam literatur yang tersedia muncul melalui tema-tema seperti homesickness (rindu rumah karena berpisah), trauma kehilangan, dan kecemasan yang dipicu ancaman perpisahan atau keterputusan dukungan sosial (Murtadho et al., 2022; Rashid, 2024; S.M.H.S.A. et al., 2023). Batasan ini penting karena beberapa sumber dalam korpus justru membahas kecemasan secara luas dan intervensi psikoterapi Islam untuk kecemasan/depresi, bukan SAD secara spesifik (Çınaroğlu, 2024; KESKİNOĞLU & Eksı, 2019; Mohamed, 2022; Yusro & Sa'adah, 2024).

Dalam praktik psikologi klinis modern, diagnosis gangguan mental umumnya merujuk pada manual klasifikasi seperti DSM-5 atau ICD-10 (Andriyani et al., 2022). Karena sumber yang tersedia tidak menyajikan kriteria SAD menurut DSM/ICD, pembahasan ini berfokus pada formulasi psikospiritual dan strategi intervensi Islam yang didukung sumber untuk problem kecemasan yang berpusat pada perpisahan/ketergantungan dan kehilangan figur aman (secure base), yang secara fenomenologis beririsan dengan SAD (Murtadho et al., 2022; Rashid, 2024; S.M.H.S.A. et al., 2023).

2. Landasan Psikologi Islam: Manusia sebagai Entitas Terpadu (Bio-Psiko-Spiritual)

Sejumlah rujukan dalam korpus menegaskan bahwa psikologi Islam memandang manusia secara holistik/terintegrasi—yakni dimensi psikologis tidak dipisahkan dari dimensi spiritual dan religius (Aloshari, 2023; Khait & Lazenby, 2021; Khan & Nadeem, 2021). Dalam perbandingan historis, pandangan psikologi Islam menempatkan agama sebagai faktor sentral yang memengaruhi manusia sebagai "makhluk terpadu", sementara psikologi Barat sering dipandang (dalam narasi tertentu) lebih memisahkan manusia dari agama (Abas, 2021; Khait & Lazenby, 2021). Kerangka "kesehatan mental religius" juga dirumuskan sebagai upaya integration–interconnection antara konsep mental health dan konsep Islam seperti nafs al-muṭmaʾinnah (jiwa tenang) (Khan & Nadeem, 2021).

Dalam konteks psikoterapi Islam, definisi dan praktik yang disintesis dari penelitian kualitatif di Indonesia menggambarkan psikoterapi Islam sebagai teknik menyelesaikan masalah dan merawat gangguan mental/spiritual/moral/fisik dengan meningkatkan kesadaran kepada Allah dan "mengembalikan klien kepada Allah" melalui bimbingan Al-Qur'an dan Hadis (Isgandarova, 2022). Pada tingkat konseptual-model, psikoterapis Muslim yang diwawancarai dalam studi grounded theory memformulasikan psikoterapi Islam dengan merujuk pada struktur jiwa berlapis: nafs (diri rendah), ʿaql (intelek), qalb (hati), dan rūḥ (spirit), serta memaknai kesulitan psikologis sebagai bentuk "blokade/ketidakseimbangan" pada level-level tersebut yang perlu dilepas agar klien selaras dengan fitrah yang baik dan terhubung pada Tuhan (Çınaroğlu, 2025). Dengan demikian, dalam psikologi Islam, problem kecemasan—termasuk kecemasan terkait perpisahan—lebih mudah dipahami sebagai fenomena psikospiritual (bukan semata-mata gejala psikologis) yang menyangkut relasi, makna, keyakinan, dan praktik keagamaan (Aloshari, 2023; Çınaroğlu, 2025; Khan & Nadeem, 2021).

3. Memaknai "Kecemasan Perpisahan" dalam Psikologi Islam: Irisan dengan Homesickness, Trauma Kehilangan, dan Kebutuhan Figur Aman

3.1 Perpisahan sebagai Pemicu Stres dan Kecemasan: Bukti dari Konteks Homesickness dan Trauma

Literatur tentang siswa pesantren menunjukkan bahwa perpisahan dari rumah/keluarga dapat menjadi transisi yang rentan menimbulkan homesickness; perpisahan dari lingkungan rumah dipandang dapat meningkatkan risiko gejala depresi dan kecemasan, terutama ketika individu menghadapi tuntutan adaptasi di lingkungan baru (Murtadho et al., 2022). Studi tersebut juga menautkan homesickness dengan konsekuensi emosi-kognitif-sosial dan asosiasi dengan kecemasan, kesepian, isolasi sosial, dan depresi (Murtadho et al., 2022). Walaupun homesickness tidak identik dengan SAD, ia menyediakan bukti kontekstual tentang bagaimana perpisahan dari figur lekat/rumah dapat memunculkan distress yang menyerupai "kecemasan perpisahan" (Murtadho et al., 2022).

Dalam konteks trauma anak, penelitian di sebuah yayasan pesantren menautkan trauma dengan kecemasan mendalam dan mengutip gagasan bahwa traumatisme terkait dengan "kecemasan tentang pemisahan" yang telah terjadi atau yang akan terjadi, termasuk pemisahan paksa dari keluarga/teman dekat (Rashid, 2024). Sementara itu, ulasan mengenai anak-anak Afghanistan menyoroti bahwa konflik dan instabilitas dapat memicu perpindahan dan separasi dari orang yang dicintai, yang kemudian berdampak pada kesehatan mental warga Afghanistan (S.M.H.S.A. et al., 2023). Tiga konteks ini (transisi berasrama, trauma, dan migrasi konflik) secara bersama mendukung klaim berbasis sumber bahwa perpisahan dari figur signifikan sering hadir sebagai stresor yang relevan bagi kecemasan (Murtadho et al., 2022; S.M.H.S.A. et al., 2023).

3.2 Kerangka Psikologi Islam: dari Ketergantungan Interpersonal menuju Ketenangan Batin (Nafs Al-Muṭmaʾinnah)

Kerangka "religious mental health" menjelaskan keterhubungan antara konsep mental health dan nafs al-muṭmaʾinnah (jiwa tenang) sebagai orientasi kesehatan mental dalam Islam (Khan & Nadeem, 2021). Kajian tematik tentang kecemasan dalam Al-Qur'an memetakan kecemasan dekat dengan khauf (takut) dan menyimpulkan penanganan kecemasan terutama melalui penyerahan kepada Allah, serta memaknai ketenangan hati melalui sikap seperti syukur (dalam kesimpulan penulisnya) (Mohamed, 2022). Di level psikoterapi Islam yang lebih praktis, berbagai tulisan menekankan ibadah dan praktik spiritual (salat, dzikir, membaca Al-Qur'an, sedekah) sebagai bentuk terapi/komponen pemulihan psikologis (Awaad et al., 2023; Sabado et al., 2022; Trimulyaningsih, 2017). Dengan demikian, kecemasan terkait perpisahan dapat disintesiskan—berdasarkan kerangka ini—sebagai bentuk distress yang bukan hanya memerlukan teknik psikologis, tetapi juga meaning-making dan penguatan relasi transenden untuk menuju ketenangan batin (Awaad et al., 2023; Khan & Nadeem, 2021; Mohamed, 2022).

4. Asesmen dan Formulasi Kasus SAD (atau Kecemasan Terkait Perpisahan) dalam Praktik Psikologi Islam

4.1 Mengases Makna Islam bagi Klien, Coping Religius, dan Religious Struggles

Panduan praktik psikoterapi terintegrasi religius untuk klien Muslim menekankan bahwa klinisi perlu menanyakan secara langsung posisi agama dalam kehidupan klien, memahami apa arti Islam bagi klien, serta membantu klien menarik sumber positive religious coping untuk menghadapi stresor (Trimulyaningsih & Nashori, 2022). Panduan yang sama juga menekankan perlunya asesmen terhadap religious struggles (pergumulan religius), menormalkan pergumulan tersebut, dan bila perlu merujuk pada konselor pastoral Muslim atau pemimpin agama (Trimulyaningsih & Nashori, 2022). Hal ini relevan bagi kecemasan perpisahan karena perpisahan sering terkait dengan tema keamanan, ketidakpastian, dan kebutuhan makna—yang dalam populasi religius dapat diekspresikan sebagai pergumulan iman, pertanyaan takdir, atau rasa bersalah/penilaian diri religius (Awaad et al., 2023; Mohamed, 2022; Trimulyaningsih & Nashori, 2022).

4.2 Memahami Jalur Pertolongan dan Stigma: Keluarga, Tokoh Agama, dan Hambatan Layanan Formal

Studi tentang perilaku pencarian bantuan pada Muslim di AS menunjukkan bahwa sumber dukungan yang paling sering dipilih mencakup keluarga, perawatan diri, agama (misalnya doa), atau bahkan tidak mencari dukungan sama sekali; penelitian yang sama juga melaporkan relasi negatif antara keterikatan pada nilai-nilai Islam tertentu dan kecenderungan mencari layanan kesehatan mental profesional (F. Khan et al., 2025). Meta-sintesis kualitatif di Timur Tengah menegaskan adanya sikap negatif/stigma terhadap pencarian bantuan kesehatan mental, hambatan ekonomi-struktural, serta miskonsepsi seputar keyakinan religius; banyak individu mencari bantuan dari sumber alternatif seperti penyembuh tradisional atau keluarga sebelum profesional (Casey et al., 2020). Temuan-temuan ini penting untuk SAD/kecemasan perpisahan karena problemnya sering muncul dalam relasi dekat; implikasinya, asesmen psikologi Islam perlu memasukkan dinamika keluarga, norma budaya, dan rute pertolongan yang realistis (Casey et al., 2020; F. Khan et al., 2025).

4.3 Atribusi Supranatural (Misalnya Jin/Sihr) dan Formulasi Budaya yang Aman

Dalam beberapa komunitas Muslim, pengalaman distress kadang diinterpretasikan sebagai kerasukan jin atau pengaruh supranatural; artikel tentang formulasi budaya membahas bagaimana profesional kesehatan mental menafsirkan "jin possession" dan perlunya peningkatan praktik klinis saat klien mengajukan klaim seperti itu (Cahyani, 2023). Studi kualitatif tentang psikosis di Pakistan menunjukkan explanatory models yang mencakup atribusi religius (misalnya salah-doing) dan ide supranatural seperti black magic, serta pola keluarga yang awalnya mencari bantuan pemuka agama sebelum layanan medis/psikologis (Rauf & Maynard, 2025). Sebuah studi kasus depresi mayor dengan fitur psikotik yang dikomplemen dengan ruqyah shar'iyyah menunjukkan bahwa keluarga pasien menstigmatisasi perawatan psikiatri dan lebih menerima penjelasan "demon" daripada terapi modern; penulis menekankan pentingnya pendekatan sensitif budaya dan kehati-hatian terkait tema jin serta terapi spiritual (Amiruddin, 2015). Karena kecemasan perpisahan dapat muncul bersama keyakinan religius tertentu atau interpretasi keluarga tentang gejala, psikologi Islam menuntut klinisi membedakan antara keyakinan religius yang adaptif dan miskonsepsi yang memperburuk distress, serta membangun kolaborasi yang aman dengan keluarga/tokoh agama bila diperlukan (Amiruddin, 2015; Casey et al., 2020; Trimulyaningsih & Nashori, 2022).

5. Intervensi yang Sejalan dengan Psikologi Islam untuk Kecemasan (Relevan bagi Kecemasan Perpisahan)

5.1 Konseling/Psikoterapi Islam sebagai Intervensi: Bukti Kuantitatif pada Kecemasan dan Depresi (Bukan Spesifik SAD)

Evaluasi counsellor-led atas "Islamic Counselling" di Inggris melaporkan perbandingan skor sebelum–sesudah pada 52 klien Muslim yang menerima enam sampai delapan sesi: rerata GAD-7 turun dari 14 ke 8 dan rerata PHQ-9 turun dari 15 ke 9 (Yusro & Sa'adah, 2024). Studi ini secara langsung mendukung klaim bahwa konseling berbasis psikologi Islam dapat berkaitan dengan penurunan distress kecemasan dan depresi pada klien Muslim, meski tidak menguji SAD secara khusus (Yusro & Sa'adah, 2024).

Studi klasik "religious–cultural psychotherapy" pada pasien Melayu Muslim dengan GAD menunjukkan bahwa kelompok religius yang menerima tambahan psikoterapi religius-kultural mengalami perbaikan lebih cepat pada gejala kecemasan dibanding kontrol, tetapi perbedaan menjadi tidak signifikan pada akhir enam bulan; tidak ada perbedaan bermakna pada pasien non-religius (Syafii & Mulya, 2024). Nuansa ini penting bagi layanan SAD: integrasi religius-kultural dapat memberi manfaat awal terutama pada klien dengan latar religius kuat, tetapi efek jangka panjang dan generalisasi lintas tingkat religiusitas perlu ditafsirkan secara hati-hati (Syafii & Mulya, 2024; Trimulyaningsih & Nashori, 2022).

5.2 CBT Terintegrasi Islam (iCBT/IICBT) dan Kompatibilitas Teoretis: Bukti Sintesis

Tinjauan sistematis tentang Islamically modified CBT (iCBT) mengidentifikasi sembilan studi (total 622 partisipan) dan menyimpulkan bahwa iCBT yang memasukkan aspek religius menunjukkan manfaat potensial untuk menurunkan gejala dan memperbaiki fungsi pada gangguan suasana hati dan kecemasan; penulis menegaskan hasilnya menjanjikan tetapi membutuhkan konfirmasi dan penyempurnaan riset lanjutan (KESKİNOĞLU & Eksı, 2019). Tinjauan naratif tentang integrasi CBT dan prinsip Islam menyoroti dilema teoretis integrasi dan mendorong jembatan antara literatur sekuler dan Islam agar tidak mengalienasi individu yang tidak nyaman dengan CBT sekuler (Abas, 2021). Review tentang "Islamic Integrated Cognitive Behavioural Therapy" (IICBT) menggambarkan integrasi CBT dengan ayat dan nilai Islam untuk pasien Muslim, serta menekankan tujuan psikoterapi Islam untuk meningkatkan kesadaran kepada Allah dan memperkuat relasi dengan Allah dalam "paradigma tauhid" (Andriyani et al., 2022). Bersama-sama, sumber-sumber ini mendukung posisi bahwa intervensi kognitif-perilaku dapat dimodifikasi secara Islami dan menjadi wadah yang kompatibel bagi klien Muslim yang mengalami kecemasan, yang secara konseptual dapat mencakup kecemasan terkait perpisahan (Abas, 2021; Andriyani et al., 2022; KESKİNOĞLU & Eksı, 2019).

5.3 Pendekatan Psikospiritual Berbasis Ibadah dan Coping Islami: Doa, Dzikir, Qur'an, Sedekah, Sabar

Studi coping religius pada pasien Covid-19 (kualitatif) mendokumentasikan bentuk coping Muslim selama isolasi berupa berdoa, membaca Al-Qur'an, dzikir, sedekah, dan "memiliki pikiran tentang Allah"; studi ini juga menekankan kebutuhan bantuan kerabat dekat untuk mengembangkan coping religius, serta pentingnya layanan penyembuhan spiritual sebagai tambahan terapi farmakologis (Trimulyaningsih, 2017). Review tentang Islamic coping dan intervensi trauma menekankan praktik seperti ketergantungan pada Allah, sabar, konsep ummah, salat, sedekah, dan iman kepada takdir sebagai elemen penting pemulihan psikologis dan argumen bagi intervensi terintegrasi iman (Awaad et al., 2023). Kajian teknik konseling spiritual Islam juga mengintegrasikan penggunaan teks suci, doa, ibadah, tafakkur, sabar, syukur, dan mendengar himne dalam proses konseling, sekaligus menekankan perlunya terapis menjaga peran sebagai profesional kesehatan mental dan tidak menggantikan fungsi "rohaniwan" saat bekerja dengan teks suci (Zulfeqar, 2024). Dalam kajian bimbingan-konseling sufistik, pengalaman ibadah (salat, membaca Al-Qur'an, zakat, dzikir, salawat, syukur) diposisikan sebagai proses terapeutik dalam layanan konseling, dan dinyatakan membantu kontrol emosi serta pencegahan kecemasan dan kesedihan (Sabado et al., 2022). Sintesis di Indonesia juga mencatat asumsi praktik seperti sedekah menolak bencana, bacaan Qur'an sebagai energi penyembuhan dan "cure of anxiety", serta dzikir dan doa sebagai pelengkap pengobatan medis (Isgandarova, 2022). Seluruh sumber ini secara konsisten mendukung bahwa dalam psikologi Islam, praktik ibadah dan coping religius adalah komponen intervensi yang relevan untuk kecemasan—yang dapat diadaptasi pada tema perpisahan dengan menekankan penguatan ketenangan hati dan dukungan relasional (keluarga/komunitas) (Sabado et al., 2022; Trimulyaningsih, 2017; Zulfeqar, 2024).

5.4 Psychoeducation dan Intervensi Berbasis Institusi (Sekolah/Pesantren) untuk Distress akibat Perpisahan

Dalam konteks pesantren, intervensi psychoeducation terbukti menurunkan homesickness pada siswa baru melalui pengembangan keterampilan menghadapi tantangan adaptasi (Murtadho et al., 2022). Dalam bidang pendidikan, program psychoeducation yang mengintegrasikan nilai Qur'ani dilaporkan bermanfaat menurunkan kecemasan matematika siswa dan direkomendasikan untuk implementasi dengan catatan perlunya pelatihan awal guru agar menguasai integrasi ilmiah (Islam) (Aprillia et al., 2022). Walaupun kedua studi ini tidak menilai SAD klinis, keduanya mendukung klaim berbasis data bahwa psychoeducation—termasuk yang diintegrasikan dengan nilai keislaman—dapat digunakan sebagai strategi preventif/promotif untuk bentuk-bentuk kecemasan dan distress pada populasi remaja/pendidikan, yang secara praktis relevan bagi kecemasan yang muncul karena berpisah dari rumah/figur lekat (misalnya awal berasrama) (Aprillia et al., 2022; Murtadho et al., 2022).

5.5 Ruqyah Shar'iyyah sebagai Terapi Komplementer: Potensi dan Kehati-hatian Klinis

Studi kasus di Malaysia melaporkan bahwa ruqyah shar'iyyah dipraktikkan sebagai komplementer terhadap psikiatri pada pasien depresi mayor dengan fitur psikotik dan komorbid GAD; artikel tersebut menyoroti stigma keluarga terhadap layanan kesehatan mental, preferensi pada penjelasan supranatural, dan menekankan pentingnya sensitivitas budaya klinisi terkait tema jin dan terapi spiritual (Amiruddin, 2015). Karena sumber yang tersedia adalah studi kasus, bukti ini tidak dapat digeneralisasi untuk SAD; namun ia mendukung gagasan bahwa dalam layanan psikologi Islam, praktik spiritual tertentu dapat hadir dalam ekologi pertolongan klien dan perlu dikelola secara etis, kolaboratif, serta tidak menggantikan penanganan klinis yang diperlukan (Amiruddin, 2015; Trimulyaningsih & Nashori, 2022; Zulfeqar, 2024).

6. Prinsip Etika dan Kompetensi dalam Psikologi Islam ketika Menangani Kecemasan Perpisahan

Model psikoterapi Islam berbasis wawancara psikoterapis Muslim menunjukkan kehati-hatian praktisi agar tidak melampaui kompetensi dan tidak "masuk terlalu jauh" pada bimbingan religius mendalam yang bukan ranah keahliannya (Çınaroğlu, 2025). Artikel teknik konseling spiritual Islam juga menekankan batas peran: terapis perlu tetap sebagai profesional kesehatan mental, bukan sebagai pemuka agama, ketika menggunakan teks suci dan intervensi spiritual (Zulfeqar, 2024). Dalam konteks Indonesia, usulan kode etik psikoterapi Islam menegaskan bahwa psikoterapi Islam bertumpu pada dua prinsip (ilmu psikologi dan agama Islam) dan perlu standardisasi etis agar tidak terjadi pelanggaran; artikel itu juga memperingatkan agar psikoterapis Muslim tidak menganggap psikoterapi Islam sebagai solusi paling komprehensif untuk semua gangguan mental (Tanhan, 2019). Prinsip-prinsip ini relevan untuk SAD karena populasi yang mengalami kecemasan perpisahan—terutama anak dan remaja—sering melibatkan keluarga, institusi pendidikan, dan kebutuhan intervensi multi-level; layanan perlu memastikan kompetensi klinis, batas peran spiritual, dan rujukan yang tepat (Çınaroğlu, 2025; Tanhan, 2019; Trimulyaningsih & Nashori, 2022).

7. Sintesis Praktis: Bagaimana Pendekatan Psikologi Islam dapat Diterapkan pada SAD/Kecemasan Perpisahan

Berdasarkan korpus, sebuah formulasi Islamic-psychological untuk kecemasan perpisahan (tanpa mengklaim kriteria SAD formal) dapat dirumuskan sebagai berikut.

Pertama, formulasi holistik (bio-psiko-spiritual). Psikologi Islam memandang distress sebagai fenomena terpadu yang melibatkan dimensi psikologis dan spiritual, serta mengaitkannya dengan orientasi ketenangan batin (nafs al-muṭmaʾinnah) (Çınaroğlu, 2025; Khait & Lazenby, 2021; A. Khan & Nadeem, 2021). Oleh karena itu, kecemasan perpisahan dipahami bukan hanya sebagai gejala, tetapi sebagai problem relasional dan makna yang dapat melibatkan ketidakseimbangan pada aspek nafs–ʿaql–qalb–rūḥ (Çınaroğlu, 2025; A. Khan & Nadeem, 2021).

Kedua, asesmen berbasis religiusitas dan coping. Terapis dianjurkan menanyakan peran agama dan apa arti Islam bagi klien, memfasilitasi positive religious coping, sekaligus mengases religious struggles dan mempertimbangkan rujukan ke tokoh agama bila sesuai (Trimulyaningsih & Nashori, 2022). Hal ini sejalan dengan temuan bahwa banyak Muslim memanfaatkan agama (misalnya doa) sebagai dukungan utama dan sering memprioritaskan keluarga (F. Khan et al., 2025; Trimulyaningsih, 2017).

Ketiga, intervensi berlapis: psychoeducation, konseling Islam, dan teknik berbasis ibadah. Psychoeducation efektif untuk mengurangi distress seperti homesickness pada konteks berasrama dan dapat diintegrasikan dengan nilai Qur'ani untuk kecemasan di sekolah (Aprillia et al., 2022; Murtadho et al., 2022). Konseling Islam memiliki bukti penurunan skor kecemasan dan depresi dalam evaluasi layanan (GAD-7 dan PHQ-9) (Yusro & Sa'adah, 2024). Praktik ibadah (doa, dzikir, Qur'an, sedekah) dan nilai sabar/syukur/tawakkal berulang muncul sebagai komponen coping dan terapi dalam berbagai studi Islam (Sabado et al., 2022; Trimulyaningsih, 2017; Zulfeqar, 2024), serta kerangka Qur'ani tentang penyerahan kepada Allah dalam mengatasi kecemasan (Mohamed, 2022).

Keempat, integrasi psikoterapi modern yang dimodifikasi secara Islami (misalnya iCBT/IICBT). iCBT menunjukkan manfaat potensial pada gangguan mood dan kecemasan, sementara literatur integrasi CBT-Islam memberi kerangka agar adaptasi tidak mengalienasi klien dan tetap kompatibel dengan worldview Islam (Abas, 2021; Andriyani et al., 2022; KESKİNOĞLU & Eksı, 2019). Hal ini memberikan jalur intervensi yang dapat digunakan ketika kecemasan perpisahan memerlukan restrukturisasi kognitif dan strategi perilaku dalam bingkai nilai dan keyakinan klien (Andriyani et al., 2022; KESKİNOĞLU & Eksı, 2019).

Kelima, pengelolaan stigma, jalur pertolongan, dan atribusi supranatural secara sensitif budaya. Karena stigma dan preferensi jalur pertolongan informal kuat di sebagian komunitas, intervensi perlu melibatkan keluarga/komunitas dan psychoeducation publik (Casey et al., 2020; F. Khan et al., 2025), serta mengelola atribusi jin/sihr secara hati-hati melalui formulasi budaya dan kolaborasi yang aman (Amiruddin, 2015; Cahyani, 2023; Rauf & Maynard, 2025).

8. Kesimpulan

Berdasarkan sumber yang tersedia, psikologi Islam memaknai kecemasan—termasuk kecemasan yang berpusat pada perpisahan dari figur lekat—dalam kerangka holistik bio-psiko-spiritual yang mengaitkan kesehatan mental dengan ketenangan batin (nafs al-muṭmaʾinnah) dan relasi dengan Allah (Çınaroğlu, 2025; Khait & Lazenby, 2021; A. Khan & Nadeem, 2021). Walaupun kriteria diagnostik formal SAD tidak tersedia dalam korpus (Andriyani et al., 2022), fenomena kecemasan terkait perpisahan mendapat dukungan kontekstual melalui temuan tentang homesickness pada siswa berasrama, trauma pemisahan, dan dampak separasi karena konflik (Murtadho et al., 2022; S.M.H.S.A. et al., 2023). Intervensi yang sejalan dengan psikologi Islam dan memiliki dukungan empiris dalam korpus meliputi Islamic counselling (dengan penurunan skor kecemasan/depresi), psikoterapi religius-kultural untuk kecemasan dengan manfaat awal, serta CBT yang dimodifikasi Islami (iCBT/IICBT) yang menjanjikan untuk gangguan kecemasan (Andriyani et al., 2022; KESKİNOĞLU & Eksı, 2019; Syafii & Mulya, 2024; Yusro & Sa'adah, 2024). Praktik ibadah dan coping Islami (doa, dzikir, membaca Qur'an, sedekah; sabar/syukur) secara konsisten muncul sebagai komponen terapi dan pemeliharaan kesehatan mental, dengan penekanan etika agar terapis menjaga batas peran profesional (Sabado et al., 2022; Tanhan, 2019; Trimulyaningsih, 2017; Zulfeqar, 2024).

Daftar Pustaka

Abas, N. A. binti. (2021). A Qur'anic concept of sadness: Implication for CBT-Q content supplement (part 1). Ulumuna, 25(1), 162–198. https://doi.org/10.20414/ujis.v25i1.438

Aloshari, F. Q. (2023). Islamic texts refer to psychosomatic illnesses: Historical comparison. مجلة العلوم التربوية و النفسية, 7(47), 74–83. https://doi.org/10.26389/ajsrp.w190923

Amiruddin, A. (2015). Psychopathology and psychotherapy in Islam. Miqot Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman, 39(2). https://doi.org/10.30821/miqot.v39i2.29

Andriyani, A., Fatimah, F., Rahmah, N. A., Salsabila, A. P., Ubaidi, M. F., & Bahri, S. (2022). Influence of Islam on mental health. Muhammadiyah International Public Health and Medicine Proceeding, 2(1), 325–332. https://doi.org/10.61811/miphmp.v1i2.275

Aprillia, T., Widiyanti, T., & Azika, A. (2022). The relationship between the religiosity of Islamic teachings to the mental health of modern. Muhammadiyah International Public Health and Medicine Proceeding, 2(1), 259–272. https://doi.org/10.61811/miphmp.v1i2.228

Awaad, R., Quadri, Y., Suleiman, K., Husain, A., Hosseini, Z., Rehman, O. U., Elzamzamy, K., Abdelrehim, A., Rushdi, R., Hill, T. D., & Koenig, H. G. (2023). Islam and suicide: An interdisciplinary scoping review. Spirituality in Clinical Practice, 10(1), 32–51. https://doi.org/10.1037/scp0000311

Cahyani, D. (2023). Psychoeducation of adolescent mental health at SMP P Malang City. Al Misykat Journal of Islamic Psychology, 1(1), 29–39. https://doi.org/10.24269/almisykat.v1i1.5785

Casey, S., Moss, S., & Wicks, J. (2020). Exploring the accessibility of child-centered play therapy for Australian Muslim children. Journal of Cross-Cultural Psychology, 51(3–4), 241–259. https://doi.org/10.1177/0022022120913117

Çınaroğlu, M. (2024). Islamic coping, post traumatic stress disorder (PTSD) and Islam oriented trauma focused cognitive behavioral therapy (IO-TF-CBT) in post-Kahramanmaraş earthquake period. Eskiyeni, (52), 351–376. https://doi.org/10.37697/eskiyeni.1410050

Çınaroğlu, M. (2025). Effectiveness of psychological interventions for adult survivors of the 2023 Kahramanmaraş earthquakes: A systematic review and meta-analysis. Frontiers in Psychology, 16. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2025.1696103

Isgandarova, N. (2022). Clinical interpretation of jinn possession and cultural formulation of mental illness. Journal of Pastoral Care & Counseling Advancing Theory and Professional Practice Through Scholarly and Reflective Publications, 76(4), 245–253. https://doi.org/10.1177/15423050221116775

KESKİNOĞLU, M. Ş., & Eksı, H. (2019). Islamic spiritual counseling techniques. Spiritual Psychology and Counseling, 4(3), 333–350. https://doi.org/10.37898/spc.2019.4.3.069

Khait, A. A., & Lazenby, M. (2021). Psychosocial-spiritual interventions among Muslims undergoing treatment for cancer: An integrative review. BMC Palliative Care, 20(1). https://doi.org/10.1186/s12904-021-00746-x

Khan, A., & Nadeem, M. (2021). Development of Islamic counseling protocol for Pakistani Muslim adults to manage their mental health problems. Al-Aijaz Research Journal of Islamic Studies & Humanities, 5(1), 13–21. https://doi.org/10.53575/e2.v5.01(21).13-21

Khan, F., Keshavarzi, H., Ahmad, M., Ashai, S., & Sanders, P. (2025). Application of Traditional Islamically Integrated Psychotherapy (TIIP) and its clinical outcome on psychological distress among American Muslims in outpatient therapy. Spirituality in Clinical Practice, 12(2), 147–160. https://doi.org/10.1037/scp0000350

Mohamed, W. M. (2022). Arab-Muslims contributions to modern neuroscience: What's giving us hope? https://doi.org/10.31730/osf.io/q4dsm

Murtadho, A., Hidayanti, E., Fakhri, M., Masri, S., Purwanti, K. L., Algifahmy, A. F., & Hakim, L. (2022). Religious coping for Covid-19 patients: Islamic approaches. Journal of Al-Tamaddun, 17(1), 31–42. https://doi.org/10.22452/jat.vol17no1.3

Rashid, S. (2024). History of psychopathology and therapeutic interventions: A perspective of classical Islamic scholars. International Journal for Multidisciplinary Research, 6(6). https://doi.org/10.36948/ijfmr.2024.v06i06.30082

Rauf, H. A., & Maynard, S. A. (2025). A counsellor-led evaluation of Islamic counselling's impact on anxiety and depression experienced by Muslim clients. Counselling and Psychotherapy Research, 25(1). https://doi.org/10.1002/capr.12888

S.M.H.S.A., R., Azhar, M. H. M., Ramli, M. A., Sabki, Z. A., & Nasiruddin, N. (2023). Developing Islamic psychospiritual guidelines for Covid-19 task counsellors. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, 24(1), 131–158. https://doi.org/10.22452/afkar.vol25no1.5

Sabado, J. A., Tram, J. M., Khan, A. N., & Lopez, J. M. (2022). Mental health seeking behavior among Muslims in the United States of America. The Family Journal, 31(2), 205–212. https://doi.org/10.1177/10664807221104191

Syafii, M. H., & Mulya, A. (2024). Literature study on the impact of congregational morning prayer on academic anxiety: A view on psychospiritual and psychoneuroimmunology in students. Journal of Islamic Communication and Counseling, 3(1), 72–90. https://doi.org/10.18196/jicc.v3i1.72

Tanhan, A. (2019). Acceptance and Commitment Therapy with ecological systems theory: Addressing Muslim mental health issues and wellbeing. Journal of Positive School Psychology, 3(2), 197–219. https://doi.org/10.47602/jpsp.v3i2.172

Trimulyaningsih, N. (2017). Qualitative research on Islamic psychotherapy: A metasynthesis study in Indonesia. Couns-Edu: The International Journal of Counseling and Education, 2(3), 119–130. https://doi.org/10.23916/002017025630

Trimulyaningsih, N., & Nashori, F. (2022). Malik Badri, spreader of light from Sudan. Psikis Jurnal Psikologi Islami, 8(2), 160–168. https://doi.org/10.19109/psikis.v8i2.11554

Yusro, L., & Sa'adah, N. (2024). Transpersonal psychology approach in cases anxiety: Literature review and annotated bibliography. Al-Ihath Jurnal Bimbingan Dan Konseling Islam, 4(1), 49–58. https://doi.org/10.53915/jbki.v4i1.472

Zulfeqar, S. (2024). Exploring Ibn Taimiyyah's model of psychological resilience in the light of Islam and psychology. International Journal of Emerging Issues in Islamic Studies, 4(1), 1–15. https://doi.org/10.31098/ijeiis.v4i1.2355