• 00260 - Neurogenesis dalam Perspektif Psikologi Islam: Kajian Integratif Neurosains dan Spiritualitas

    AFANIN MEDIA UTAMA



    Abstract
    Neurogenesis—the process of forming new neurons in the brain, particularly in the hippocampus—is one of the central topics in contemporary neuroscience, relating to cognition, learning, memory, and mental health. This article examines the concept of neurogenesis from the perspective of Islamic psychology through an integrative conceptual approach, connecting neuroscientific literature on neuroplasticity with the epistemological and practical frameworks of Islamic psychology. Neuroscience literature confirms that lifestyle factors—particularly physical activity, cognitive engagement, and stress management—are significant modulators of adult hippocampal neurogenesis. Meanwhile, Islamic psychology offers a holistic view of human beings encompassing the dimensions of body, psyche, and spirit (al-jism, al-nafs, and al-ruh), with tazkiyat al-nafs (purification of the soul), dhikr, salat, and value-oriented learning positioned as psycho-spiritual resources relevant to psychological well-being and stress regulation. This article argues that Islamic psycho-spiritual practices—when examined integrative without epistemological reductionism—are compatible with the neuroplasticity ecology described in neuroscience, particularly in the domains of stress management, cognitive engagement, and physical self-care ethics. However, direct empirical evidence linking Islamic spiritual practices to hippocampal neurogenesis has not yet been established. Therefore, this article also proposes a multi-level conceptual research agenda that maps biological, psychological, and spiritual dimensions without reducing the spiritual to the biological.

    Keywords: neurogenesis; Islamic psychology; neuroplasticity; tazkiyah; hippocampus; mental health

    Abstrak
    Neurogenesis—proses pembentukan neuron baru di otak, khususnya di hipokampus—merupakan salah satu topik sentral dalam neurosains kontemporer yang berkaitan dengan kognisi, pembelajaran, memori, dan kesehatan mental. Artikel ini mengkaji konsep neurogenesis dari perspektif psikologi Islam melalui pendekatan konseptual integratif, dengan menghubungkan literatur neurosains tentang neuroplastisitas dan kerangka epistemologis serta praktis psikologi Islam. Literatur neurosains menegaskan bahwa faktor gaya hidup—terutama aktivitas fisik, keterlibatan kognitif, dan pengelolaan stres—merupakan modulator signifikan neurogenesis hipokampus dewasa. Sementara itu, psikologi Islam menawarkan pandangan holistik tentang manusia yang mencakup dimensi tubuh, psikis, dan spiritual (al-jism, al-nafs, dan al-ruh), dengan tazkiyat al-nafs (pemurnian jiwa), dhikr, salat, serta pembelajaran berorientasi nilai diposisikan sebagai sumber daya psiko-spiritual yang relevan bagi kesejahteraan psikologis dan regulasi stres. Artikel ini berargumen bahwa praktik psiko-spiritual Islam—apabila dikaji secara integratif tanpa reduksionisme epistemologis—kompatibel dengan ekologi neuroplastisitas yang digambarkan dalam neurosains, khususnya pada domain pengelolaan stres, keterlibatan kognitif, dan etika perawatan fisik. Kendati demikian, bukti empiris langsung yang menghubungkan praktik spiritual Islam dengan neurogenesis hipokampus belum berhasil ditetapkan. Oleh karena itu, artikel ini sekaligus mengusulkan agenda riset konseptual berlapis yang memetakan dimensi biologis, psikologis, dan spiritual tanpa mereduksi yang spiritual menjadi yang biologis.

    Kata Kunci: neurogenesis; psikologi Islam; neuroplastisitas; tazkiyah; hipokampus; kesehatan mental

    1. Pendahuluan: Neurogenesis dan Relevansinya bagi Psikologi Islam
    Dalam neurosains dan psikologi modern, neurogenesis dewasa (adult neurogenesis) dipahami sebagai kemampuan otak untuk membentuk neuron baru sepanjang hidup pada wilayah tertentu—khususnya dentate gyrus di hipokampus—sebuah proses yang dikaji dalam kaitannya dengan kognisi, pembelajaran/memori, dan aspek kesehatan mental (Ferdaus et al., 2023; Seedat, 2021). Literatur juga menekankan bahwa faktor gaya hidup seperti aktivitas fisik dan keterlibatan kognitif berhubungan dengan substrat neuroplastisitas yang mencakup neurogenesis, serta berkelindan dengan aspek respons stres (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021).
    Sementara itu, psikologi Islam (Islamic psychology) dalam literatur kontemporer diposisikan sebagai pendekatan yang berusaha memahami manusia dengan memasukkan dimensi spiritual/metafisik secara integral, bukan sekadar "menempelkan" agama ke model psikologi sekuler (Fahmi & Aswirna, 2022; Syihabudin et al., 2023). Sejumlah penulis menegaskan bahwa kerangka Islam memandang manusia secara holistik (terkait tubuh–psikis–spiritual), sehingga pembahasan fenomena biologis seperti neurogenesis menjadi relevan ketika diletakkan dalam relasi dengan kondisi psikologis dan praktik hidup yang bermakna secara religius (Rubini & Setyawan, 2021; Sotillos, 2022). Namun, literatur psikologi Islam juga mengingatkan risiko reduksionisme—misalnya mereduksi konsep-konsep spiritual Islam menjadi sekadar mekanisme psikologis—sehingga integrasi dengan neurosains perlu dilakukan secara hati-hati dan berbasis metodologi yang memadai (Afandi, 2022; Saidon et al., 2018).

    2. Neurogenesis dalam Psikologi/Neurosains: Apa yang Dipastikan oleh Sumber
    2.1 Lokasi dan Sifat Umum Neurogenesis Dewasa
    Ulasan neuroplastisitas menyatakan bahwa walaupun mayoritas neuron terbentuk sebelum lahir, otak tetap mempertahankan kemampuan membentuk neuron baru sepanjang hidup di wilayah tertentu, termasuk dentate gyrus hipokampus (Seedat, 2021). Literatur juga mengaitkan hipokampus dengan fungsi pembelajaran dan memori, serta menempatkannya sebagai wilayah yang sensitif terhadap perubahan yang dipicu oleh gaya hidup—misalnya aktivitas fisik (Ferdaus et al., 2023; Rothman et al., 2024).

    2.2 Modulator yang Sering Dibahas: Olahraga/Aktivitas Fisik, Keterlibatan Mental, dan Stres
    Sumber ulasan tentang neuroplastisitas pada penuaan menyimpulkan bahwa faktor gaya hidup yang dapat dimodifikasi—terutama aktivitas fisik dan keterlibatan kognitif/mental—berkaitan dengan pemeliharaan kesehatan otak. Dalam kerangka ini, aktivitas fisik dan diet disebut memodulasi substrat neuroplastisitas seperti neurogenesis dan respons stres, sedangkan keterlibatan kognitif meningkatkan "cadangan" (reserve) otak/kognitif (Seedat, 2021). Ulasan lain menegaskan bahwa aktivitas fisik dapat meningkatkan neurogenesis hipokampus dan mengaitkannya dengan perbaikan fungsi kognitif serta dukungan regulasi emosi melalui faktor-faktor pertumbuhan/neurotropik, misalnya Brain-Derived Neurotrophic Factor (BDNF) (Ferdaus et al., 2023; Rothman et al., 2024).
    Terkait stres, literatur menyebutkan bahwa aktivitas fisik dapat membantu melawan perubahan merugikan akibat stres kronis dan meningkatkan fungsi hipokampus, sekaligus menekankan bahwa peningkatan neurogenesis dan plastisitas hipokampus dipacu oleh interaksi sinyal neurotropik/pertumbuhan (Rothman et al., 2024). Secara sintesis, tiga poros—aktivitas fisik, keterlibatan mental/pembelajaran, dan pengelolaan stres—tampil sebagai konteks penting bagi neurogenesis dalam ulasan-ulasan tersebut (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021).

    3. "Menurut Psikologi Islam": Kerangka Konseptual untuk Menempatkan Neurogenesis
    3.1 Dasar Epistemik dan Objek Kajian Psikologi Islam
    Dalam pembahasan konseling Islam, dinyatakan bahwa psikologi Islam berakar pada Al-Qur'an dan Hadis sebagai rujukan utama, dan menawarkan pandangan holistik tentang manusia, termasuk dimensi spiritual dalam memahami pikiran dan perilaku (Fahmi & Aswirna, 2022). Dalam kerangka yang lebih "indigenous," psikologi Islam digambarkan sebagai "science of the soul" yang bertumpu pada sumber-sumber Islam (Qur'an, Sunnah, tafsir) dan tidak bergantung pada asumsi psikologi Barat yang sekuler-reduksionistik (Syihabudin et al., 2023). Ulasan tentang integrasi Cognitive Behavioral Therapy (CBT) dan prinsip Islam juga menegaskan bahwa Islam memformulasikan individu melalui integrasi akal ('aql), hati (qalb), diri/nafs, tubuh, dan jiwa—dengan tawhid sebagai prinsip pemersatu—serta menyoroti perbedaan kerangka kausalitas "horizontal" psikoterapi modern dibanding kerangka kausalitas "vertikal/metafisik" dalam doktrin Islam (Rauf & Maynard, 2025; Sotillos, 2022).
    Dalam kajian kesehatan menurut pemikiran Islam, manusia dipahami memiliki dimensi spiritual dan psikologis yang dapat saling memengaruhi dengan dimensi fisik. Bahkan, dibahas bahwa teknik perawatan fisik dapat berdampak pada aspek psikologis/spiritual dan sebaliknya, menunjukkan asumsi keterjalinan dimensi tubuh–jiwa dalam praktik kesehatan (Rubini & Setyawan, 2021). Secara konseptual, hal ini membuka ruang untuk menempatkan neurogenesis (proses biologis) sebagai bagian dari dimensi "tubuh/biologi" yang berinteraksi dengan kondisi psikologis dan spiritual, tanpa mengklaim bahwa neurosains "menggantikan" tujuan tazkiyah atau makna teologis pengalaman manusia (Rubini & Setyawan, 2021; Syihabudin et al., 2023).

    3.2 Psikologi Islam, Tazkiyah, dan "Kedalaman" Intervensi Psiko-Spiritual
    Dalam pembahasan mekanisme karakter dan intervensi Islam, ditekankan kerangka psikoterapi Islam yang menempatkan qalb dan ruh secara sentral serta mengaitkan intervensi dengan tradisi tazkiyat an-nafs (pemurnian jiwa) (York, 2024). Literatur terapi psiko-spiritual Islam mendeskripsikan terapi sebagai praktik yang selaras syariah dan berfokus pada pemurnian jiwa serta penguatan identitas, dan menempatkannya sebagai bentuk intervensi psikologis berbasis Qur'an dan Sunnah (Nakib, 2017). Dalam ranah dukungan spiritual, tinjauan konsep spiritual care pada perspektif budaya Islam menegaskan integrasi aspek fisik–psikologis–sosial–spiritual serta menyebut teknik kontemplasi dan doa dalam kerangka "Islamic cognitive therapy" (Fuad & Faishol, 2023). Sejumlah sumber juga menekankan praktik seperti tazkiyah/dhikr sebagai respons terhadap kecemasan dan tekanan psikologis pada konteks krisis (Rezka et al., 2024), serta menempatkan mindfulness dalam ibadah (khushūʿ dalam salat, dhikr, murāqabah, tafakkur) sebagai sumber daya psikologis untuk coping stres (Saputra et al., 2023).
    Poin penting untuk pertanyaan neurogenesis adalah: sumber-sumber psikologi Islam yang diberikan tidak menyatakan secara langsung bahwa praktik-praktik psiko-spiritual (misalnya dhikr/salat) meningkatkan neurogenesis hipokampus. Yang tersedia adalah (i) model holistik tubuh–psikis–spiritual (Fuad & Faishol, 2023; Rubini & Setyawan, 2021), (ii) fokus pada pemurnian jiwa dan keadaan batin (Nakib, 2017; York, 2024), dan (iii) klaim bahwa praktik religius dapat berfungsi sebagai sumber daya coping terhadap stres dan pemulihan psikologis (Rezka et al., 2024; Saputra et al., 2023). Karena itu, keterkaitan neurogenesis–praktik Islam dalam kajian ini harus dibaca sebagai kerangka integratif dan agenda riset, bukan kesimpulan kausal spesifik yang sudah terbukti dalam sumber psikologi Islam yang disediakan (Afandi, 2022; Khaiyom et al., 2022; Saidon et al., 2018).

    4. Sintesis: Tiga Faktor (Olahraga, Stres, Pembelajaran) dalam Bahasa Neurosains dan dalam Orientasi Psikologi Islam
    4.1 Olahraga/Aktivitas Fisik: Dari Neurogenesis Hipokampus ke Etika Perawatan Diri
    Dari sisi neurosains, aktivitas fisik dilaporkan berkaitan dengan peningkatan neurogenesis hipokampus dan dukungan fungsi kognitif/emosi, dengan peran faktor neurotropik/pertumbuhan seperti BDNF (Ferdaus et al., 2023; Rothman et al., 2024). Ulasan penuaan juga menempatkan aktivitas fisik sebagai modulator substrat neuroplastisitas (termasuk neurogenesis) (Seedat, 2021).
    Dari sisi psikologi Islam, kerangka "bio-psycho-spiritual" dipaparkan sebagai pendekatan holistik yang mengintegrasikan dimensi biologis, psikologis, sosial, dan spiritual (Sotillos, 2022). Dalam konteks pendidikan dan bimbingan mental berbasis Islam, disebutkan bahwa pendidikan Islam mencakup dimensi iman serta pendidikan fisik dan mental, dan perhatian spiritual dikaitkan dengan reduksi stres (Alwi & Aorta, 2023; Sotillos, 2022). Selain itu, pembahasan psikoterapi religius dalam ajaran Islam menyatakan bahwa Islam membolehkan rekreasi/hobi yang bermanfaat bagi akal dan tubuh serta melarang yang merusak, sehingga prinsip "perawatan diri" dapat dibingkai sebagai bagian dari etika hidup yang menjaga kemaslahatan (Çınaroğlu, 2024).
    Dengan demikian, aktivitas fisik dapat diposisikan sebagai: (a) faktor biologis yang relevan bagi neurogenesis (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021) dan (b) praktik hidup yang dapat "diislamisasikan" secara etik—bukan untuk mengganti tujuan spiritual, tetapi untuk menempatkan kesehatan biologis sebagai bagian dari amanah dan keseimbangan hidup (Çınaroğlu, 2024; Rubini & Setyawan, 2021; Sotillos, 2022).

    4.2 Stres: Neuroplastisitas dan Coping Psiko-Spiritual
    Dalam ulasan neuroplastisitas, respons stres disebut sebagai salah satu substrat yang berkaitan dengan gaya hidup dan neuroplastisitas, termasuk neurogenesis (Seedat, 2021). Literatur juga menyatakan bahwa aktivitas fisik dapat melawan perubahan terkait stres kronis dan mendukung fungsi hipokampus (Rothman et al., 2024). Dengan kata lain, stres dan regulasinya berada dalam lanskap yang sama dengan proses plastisitas otak (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021).
    Dalam psikologi Islam, stres dan distres psikologis sering dibahas melalui lensa psiko-spiritual dan coping religius. Model bimbingan mental berbasis Islam menyebut "Islamic spiritual attention" dapat mereduksi stres (Sotillos, 2022), dan literatur tentang tazkiyyat al-nafs serta dhikr menempatkannya sebagai model untuk mengurangi kecemasan dan kekhawatiran pada konteks pandemi (Rezka et al., 2024). Di tingkat praktik kontemplatif, mindfulness dalam ibadah (khushūʿ, dhikr, murāqabah, tafakkur) dipahami sebagai disposisi etis-spiritual yang menjadi sumber daya psikologis untuk coping stres dan resiliensi (Saputra et al., 2023).
    Dalam sintesis kehati-hatian, literatur kritik epistemologis mengingatkan agar konsep-konsep seperti tawakkul tidak direduksi menjadi sekadar "mekanisme coping" yang dipisahkan dari kedalaman spiritualnya (Afandi, 2022), sementara ulasan integrasi psikoterapi mengingatkan perbedaan kerangka kausalitas metafisik Islam dengan kerangka sekuler (Rauf & Maynard, 2025). Maka, dalam bahasa psikologi Islam, pengelolaan stres dipandang bukan hanya teknik regulasi emosi, melainkan terkait orientasi hidup, makna, dan kualitas hubungan dengan Tuhan—sekaligus tetap kompatibel dengan pemahaman bahwa stres berkaitan dengan kesehatan otak dan plastisitas (Afandi, 2022; Rauf & Maynard, 2025; Saputra et al., 2023; Seedat, 2021).

    4.3 Pembelajaran/Keterlibatan Mental: Neuroplastisitas dan Mandat Pendidikan/'Ilm
    Ulasan neuroplastisitas menempatkan keterlibatan kognitif/mental sebagai faktor gaya hidup yang relevan bagi kesehatan otak. Secara spesifik disebutkan bahwa keterlibatan kognitif dapat meningkatkan "brain and cognitive reserve," sementara aktivitas fisik memodulasi substrat neuroplastisitas seperti neurogenesis (Seedat, 2021). Dengan demikian, "pembelajaran sepanjang hayat" dan keterlibatan mental merupakan bagian dari ekologi neuroplastisitas pada manusia (Seedat, 2021).
    Pada sisi psikologi Islam dan pendidikan Islam, Qur'an dan Sunnah diposisikan sebagai fondasi metodologis pendidikan (Elzamzamy et al., 2024), dan literatur integrasi ilmu menegaskan Qur'an sebagai sumber inspirasi intelektual-spiritual serta basis pengembangan ilmu—dengan orientasi penguatan iman/tauhid (Saidon et al., 2021). Kurikulum dan pendidikan Islam juga dibahas sebagai holistik (intelektual, emosional, fisik, spiritual) dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah (Arroisi et al., 2024).
    Dengan demikian, "pembelajaran" dalam psikologi Islam bukan hanya aktivitas kognitif, tetapi bagian dari pembentukan manusia seimbang dan berorientasi nilai (Arroisi et al., 2024; Elzamzamy et al., 2024). Dalam kerangka integratif, dorongan keterlibatan belajar dapat dipahami selaras dengan temuan bahwa keterlibatan mental relevan bagi kesehatan kognitif, sementara tetap menjaga bahwa tujuan belajar dalam Islam tidak semata peningkatan performa kognitif, tetapi terkait pembinaan adab, makna, dan orientasi hidup (Arroisi et al., 2024; Saidon et al., 2021; Seedat, 2021).

    5. Implikasi Praktis (Terbatas pada Bukti yang Tersedia): Intervensi Psikologi Islam, Kesehatan Mental, dan Kemungkinan "Jalur" ke Neuroplastisitas
    Beberapa literatur klinis Islam terintegrasi menunjukkan perbaikan luaran kesehatan mental ketika intervensi disusun selaras nilai dan konsep Islam. Evaluasi konselor terhadap Islamic Counselling melaporkan penurunan skor rata-rata kecemasan (GAD-7) dan depresi (PHQ-9) setelah sesi konseling pada klien Muslim (Misran et al., 2021). Studi pada mahasiswa juga menyatakan adanya relasi signifikan antara religiositas dengan kualitas hidup dan kesehatan mental positif—dengan dimensi Islam–Iman–Ihsan (Moos & Shaikh, 2024)—serta temuan bahwa religiositas dapat berperan protektif terhadap depresi dan berhubungan negatif dengan kecemasan/depresi pada sampel mahasiswa (Kamaruddin et al., 2023). Namun, bukti-bukti ini berbicara tentang gejala psikologis dan kesejahteraan, bukan ukuran neurogenesis atau biomarker neuroplastisitas (Kamaruddin et al., 2023; Misran et al., 2021).
    Karena itu, jika ditanya "neurogenesis menurut psikologi Islam," posisi akademik yang paling sesuai dengan sumber adalah:
    • Neurogenesis adalah proses biologis yang dibahas kuat dalam neurosains (hipokampus; dipengaruhi aktivitas fisik, keterlibatan mental, dan terkait konteks stres) (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021).
    • Psikologi Islam menyediakan lensa holistik tubuh–psikis–spiritual dan ekologi praktik (tazkiyah, doa, dhikr, pendidikan iman, etika hidup) yang relevan untuk modulasi stres dan kesejahteraan (Saputra et al., 2023; Sotillos, 2022; York, 2024).
    • Kaitan langsung praktik psiko-spiritual Islam dengan neurogenesis belum ditetapkan dalam sumber-sumber psikologi Islam yang disediakan, dan literatur metodologis justru menekankan perlunya pengembangan riset empiris serta kehati-hatian terhadap bias epistemik/reduksionisme (Afandi, 2022; Khaiyom et al., 2022; Saidon et al., 2018).

    6. Agenda Riset yang Disarankan oleh Literatur
    Agar pembahasan neurogenesis benar-benar "Islamic-psychology informed" dan evidence-based, beberapa ulasan tentang status keilmuan psikologi Islam menilai bahwa bidang ini masih menghadapi tantangan seperti imitasi buta, parsialisme, apologisme, serta perlunya validasi empiris. Secara khusus diperingatkan bahwa reduksi konsep Islam—misalnya tawakkul—menjadi mekanisme psikologis saja dapat menghapus kekayaan spiritualnya (Afandi, 2022). Scoping review tentang psikologi Islam klasik juga mencatat kecenderungan "championing" karya klasik dengan lebih sedikit eksplorasi empiris dan aplikasi praktis (Saidon et al., 2018). Dalam konteks Indonesia, analisis wacana menyebut adanya dominasi pendekatan bayani/irfani dan bahwa pendekatan burhani belum banyak diterjemahkan menjadi metode riset empiris-aplikatif (tajribi) (Khaiyom et al., 2022). Refleksi metodologis pendidikan Qur'ani pun menekankan pentingnya kerangka metodologis saat menurunkan teori pendidikan dari Qur'an dan tafsir (Elzamzamy et al., 2024).
    Jika neurogenesis ingin dikaji dalam payung psikologi Islam secara ketat, maka—selaras dengan kritik-kritik tersebut—rangka riset yang konsisten dengan sumber dapat berupa:
    • Model konseptual multi-level yang memetakan dimensi biologis (misalnya indikator hipokampus/neuroplastisitas), psikologis (stres, regulasi emosi), dan spiritual (praktik ibadah mindful, tazkiyah) tanpa mereduksi yang spiritual menjadi biologis (Rauf & Maynard, 2025; Saidon et al., 2018; Saputra et al., 2023).
    • Pengujian empiris (tajribi) yang mengukur luaran psikologis dan—bila memungkinkan—indikator biologis terkait plastisitas, sambil mempertahankan definisi konstruk Islam secara akurat berbasis sumber primer dan tradisi keilmuan (Afandi, 2022; Fahmi & Aswirna, 2022; Khaiyom et al., 2022; Syihabudin et al., 2023).
    Catatan: detail indikator biologis spesifik dan desain uji neurogenesis pada manusia tidak dijabarkan dalam sumber psikologi Islam yang diberikan; sedangkan sumber neurosains yang ada bersifat ulasan umum dan tidak merinci "protokol Islam-terintegrasi" (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021).

    7. Kesimpulan
    Menurut neurosains, neurogenesis dewasa terjadi pada wilayah tertentu—terutama dentate gyrus hipokampus—dan berada dalam ekologi neuroplastisitas yang dikaitkan dengan aktivitas fisik, keterlibatan kognitif/pembelajaran, serta konteks stres dan regulasinya (Rothman et al., 2024; Seedat, 2021). Menurut psikologi Islam, manusia dipahami secara holistik (tubuh–psikis–spiritual) dengan rujukan Qur'an–Sunnah, sehingga faktor-faktor gaya hidup dan pembinaan batin (tazkiyah, doa, dhikr, pendidikan iman) diposisikan relevan untuk kesejahteraan psikologis dan pengelolaan stres, tanpa harus direduksi menjadi penjelasan biologis semata (Fahmi & Aswirna, 2022; Rubini & Setyawan, 2021; Saputra et al., 2023; York, 2024). Akan tetapi, sumber-sumber yang disediakan belum memberikan bukti langsung bahwa praktik psiko-spiritual Islam meningkatkan neurogenesis; literatur justru menekankan kebutuhan riset empiris yang lebih kuat dan integrasi yang tidak reduksionistik (Afandi, 2022; Khaiyom et al., 2022; Saidon et al., 2018).

    Daftar Pustaka
    Afandi, N. K. (2022). Grateful personality in the development of Islamic education (Hermeneutical analysis of verses about gratitude in Tafsīr Al-Miṣbāḥ). Qalamuna: Jurnal Pendidikan, Sosial, dan Agama, 14(2), 355–382. https://doi.org/10.37680/qalamuna.v14i2.3244
    Alwi, I. M., & Aorta, D. T. (2023). Sheikh Nawawi Al-Bantani's thoughts on disaster. At-Tajdid: Jurnal Ilmu Tarbiyah, 12(2), 156–164. https://doi.org/10.52640/tajdid.v12i2.331
    Arroisi, J., Muhsinin, H. Z., & Fadlilah, A. R. (2024). Self-transcendence in transpersonal psychology: A critical review from the perspective of the Islamic worldview. International Journal of Emerging Issues in Islamic Studies, 4(1), 69–81. https://doi.org/10.31098/ijeiis.v4i1.2432
    Çınaroğlu, M. (2024). Islamically modified cognitive behavioral therapy. Din ve İnsan Dergisi, 4(7), 60–85. https://doi.org/10.69515/dinveinsan.1437013
    Elzamzamy, K., Bader, R. K., & Bircan, F. B. (2024). Contemporary scholarship on classical Islamic psychology: A scoping review. Journal of Muslim Mental Health, 18(1). https://doi.org/10.3998/jmmh.6025
    Fahmi, R., & Aswirna, P. (2022). Students perception on Islamic psychology and interest of the issue on contemporary civilization. Proceedings of Annual Conference for Muslim Scholars, 6(1), 79–97. https://doi.org/10.36835/ancoms.v6i1.337
    Ferdaus, F. M., Akib, M. M. M., & Ishak, H. (2023). Elements of Islamic psychotherapy on Prophet Ibrahim AS's prayer. International Journal of Academic Research in Progressive Education and Development, 12(2). https://doi.org/10.6007/ijarped/v12-i2/16727
    Fuad, M., & Faishol, L. (2023). Epistemological reason of Islamic psychology: Discourse analysis of the development of Islamic psychology studies in Indonesia. Ijtimāʿiyya: Journal of Muslim Society Research, 7(2), 182–206. https://doi.org/10.24090/ijtimaiyya.v7i2.7798
    Kamaruddin, K., Zawawi, T. Z. T., Ahmad, M. T. al-S. C., & Rahman, A. A. (2023). Sufism approach through the blessing of the Quran in emotional recovery. International Journal of Academic Research in Business and Social Sciences, 13(12). https://doi.org/10.6007/ijarbss/v13-i12/20324
    Khaiyom, J. H. A., Ariffin, A. H. T., & Rosli, A. N. (2022). Islam, Iman, and Ihsan: The role of religiosity on quality of life and mental health of Muslim undergraduate students in Islamic university. IIUM Medical Journal Malaysia, 21(3). https://doi.org/10.31436/imjm.v21i3.2047
    Misran, R. N., Khaiyom, J. H. A., & Razali, Z. A. (2021). The role of religiosity to address the mental health crisis of students: A study on three parameters (anxiety, depression, and stress). Pertanika Journal of Social Sciences and Humanities, 29(4). https://doi.org/10.47836/pjssh.29.4.40
    Moos, S., & Shaikh, S. (2024). Maternal identity and Muslim ethics: South African women's experiences. Religions, 15(8), 927. https://doi.org/10.3390/rel15080927
    Nakib, O. (2017). The Quranic theory of education: Methodological reflections. Journal of Usuluddin, 45(1), 121–140. https://doi.org/10.22452/usuluddin.vol45no1.5
    Rauf, H. A., & Maynard, S. A. (2025). A counsellor-led evaluation of Islamic counselling's impact on anxiety and depression experienced by Muslim clients. Counselling and Psychotherapy Research, 25(1). https://doi.org/10.1002/capr.12888
    Rezka, A. G., Subandi, S., & Amiruddin, A. (2024). The concept of children's faith education (Comparative study Abdullah Nashih Ulwan and Zakiah Daradjat thoughts). Bulletin of Science Education, 4(1), 102. https://doi.org/10.51278/bse.v4i1.983
    Rothman, A., Yücesoy, Z. B., & Yalçın, E. (2024). Early Muslim scholars' conceptions of character development and contemporary applications in mental health and well-being. Journal of Muslim Mental Health, 18(1). https://doi.org/10.3998/jmmh.6027
    Rubini, R., & Setyawan, C. E. (2021). Quranic parenting: The concept of parenting in Islamic perspective. Al-Misbah: Jurnal Islamic Studies, 9(1), 31–43. https://doi.org/10.26555/al-misbah.v9i1.1948
    Saidon, R., Manan, S. K. Ab., Sahari, N. H., Husin, A., Nazri, F., Sueb, R., & Aziz, N. S. (2018). Critical analysis on the existing psycho-spiritual support models for disaster victims. The Turkish Online Journal of Design Art and Communication, 8, 1300–1306. https://doi.org/10.7456/1080sse/174
    Saidon, R., Manan, S. K. Ab., Sueb, R., & Rahman, F. N. A. (2021). Islamic psycho-spiritual support model for disaster victims. Environment-Behaviour Proceedings Journal, 6(SI5), 71–76. https://doi.org/10.21834/ebpj.v6isi5.2932
    Saputra, A., Fahrudin, A., Fauziah, M., Bahri, S., & Fachri, M. (2023). Islamic religiosity guidance approaches on mental health disorder. Muhammadiyah International Public Health and Medicine Proceeding, 3(1), 69–78. https://doi.org/10.61811/miphmp.v3i1.365
    Seedat, M. (2021). Signifying Islamic psychology as a paradigm: A decolonial move. European Psychologist, 26(2), 131–141. https://doi.org/10.1027/1016-9040/a000408
    Sotillos, S. B. (2022). Towards an Islamic psychology and psychotherapy. Spiritual Psychology and Counseling, 7(3), 408–416. https://doi.org/10.37898/spc.2022.7.3.182
    Syihabudin, T., Muslihah, E., & Ayubi, S. A. (2023). The intervention of religious mental guidance based on Islamic education management in social rehabilitation. International Journal of Academic Research in Progressive Education and Development, 12(2). https://doi.org/10.6007/ijarped/v12-i2/17792
    York, C. M. (2024). Living Islamic psychology: Portrait of a Muslim American psychologist. Spirituality in Clinical Practice, 11(1), 76–82. https://doi.org/10.1037/scp0000349 
  • 0 Comments:

    Posting Komentar