AFANIN MEDIA UTAMA ISLAMOLOGICS Daftar Topik Artikel - Econologic - Ahkamologic - Falsafalogic - Politicologic - Quranulogic - Hadisulogic - Tarikhulogic - Educologic - Psikologic BAIT SYARIAH INDONESIA Kajian Keilmuan: Akidah, Tafsir/Alquran, Hadis, Fikih, Tarikh, Filsafat, Mantik, Tasawuf, Mawaris/Faraidh, Hukum, Ekonomi, Politik, Psikologi, Pengetahuan Umum, & Tata Bahasa (Arab & Inggris) Bimbingan Kuliah di Luar Negeri: Mesir, Tunisia, Yaman, Maroko, Arab Saudi, Sudan, Yordania, Malaysia, Turki, Brunei Darussalam NARAHUBUNG: Klik Disini |
Penulis: Eka Wahyu Hestya Budianto
Philosophical Buddhism in the Perspective of Islamic Philosophy: A Comparative Study of Anatta, Anicca, Dukkha, Epistemology, and Classical Indian Logic
Abstract
This article examines philosophical Buddhism as a soteriological-rational tradition built upon three marks of existence—anicca (impermanence), dukkha (suffering), and anatta (non-self)—alongside the doctrine of dependent origination (pratītyasamutpāda) and classical Indian epistemology (pramāṇa), particularly through the Dharmakīrti tradition. Using a comparative philosophical approach, this study analyzes points of tension and dialogue between Buddhist philosophical frameworks and Islamic philosophical conceptions, especially regarding the soul, death, and theological foundations. The analysis reveals that the most significant contrast lies in the non-theistic character of Buddhism—including its rejection of a creator God and the permanent self—which stands in direct opposition to the Islamic conception of the soul (rūḥ/nafs) as a distinct entity that separates from the body at death. Nevertheless, spaces for interreligious dialogue remain open through shared ethical dimensions, the practice of contemplation, and social engagement. This study contributes to the field of comparative philosophy of religion in the Indonesian academic context.
Keywords: philosophical Buddhism, anatta, anicca, dukkha, Islamic philosophy, comparative philosophy, classical Indian epistemology
________________________________________
Abstrak
Artikel ini mengkaji Buddhisme filosofis sebagai tradisi pemikiran soteriologis-rasional yang dibangun di atas tiga corak eksistensi—anicca (ketidakkekalan), dukkha (penderitaan), dan anatta (tanpa-diri)—beserta doktrin dependent origination (pratītyasamutpāda) dan epistemologi India klasik (pramāṇa), khususnya melalui tradisi Dharmakīrti. Dengan menggunakan pendekatan filsafat komparatif, studi ini menganalisis titik-titik ketegangan dan dialog antara kerangka filosofis Buddhisme dan konsepsi filsafat Islam, terutama menyangkut jiwa, kematian, dan fondasi teologis. Analisis menunjukkan bahwa kontras paling signifikan terletak pada karakter non-teistik Buddhisme—termasuk penolakannya terhadap Tuhan pencipta dan diri permanen—yang berhadapan langsung dengan konsepsi Islam tentang jiwa (rūḥ/nafs) sebagai entitas tersendiri yang berpisah dari tubuh saat kematian. Meskipun demikian, ruang dialog antaragama tetap terbuka melalui dimensi etika bersama, praktik kontemplasi, dan keterlibatan sosial. Studi ini berkontribusi pada bidang filsafat agama komparatif dalam konteks akademik Indonesia.
Kata kunci: Buddhisme filosofis, anatta, anicca, dukkha, filsafat Islam, filsafat komparatif, epistemologi India klasik
________________________________________
1. Pendahuluan: "Buddhisme Filosofis" sebagai Proyek Soteriologis-Rasional
Apa yang sering disebut Buddhisme filosofis dapat dipahami sebagai tradisi pemikiran yang mengorganisasi ajaran Buddha Gautama ke dalam kerangka konseptual tentang pengalaman manusia, pengetahuan, dan pembebasan (liberation) dari penderitaan/ketidakpuasan (dukkha) (Gäb, 2015; Gunaratne, 2015). Sejumlah rujukan menegaskan bahwa dukkha merupakan pusat perhatian Buddhisme, bukan sekadar tema moral-psikologis, melainkan titik pangkal analisis kondisi makhluk yang "terkondisi" dan jalan pembebasan (Ergas & Todd, 2015; Gunaratne, 2015). Formula kanonik yang kerap dirujuk dalam diskusi filosofis menyatakan: "semua yang terkondisi tidak kekal (anicca), tidak memuaskan (dukkha), dan semua fenomena adalah bukan-diri (anatta)," yang dalam literatur ditautkan pada Dhammapada 277–279 (Gäb, 2015), dan juga diangkat sebagai ringkasan tilakkhaṇa/tiga corak eksistensi dalam studi tentang Buddhisme awal (Ergas & Todd, 2015).
Dalam beberapa sumber, Buddhisme juga dijelaskan sebagai sistem non-teistik yang menolak gagasan Tuhan sebagai pencipta/pengatur fenomena duniawi (Tien et al., 2026), serta menolak "jiwa" permanen melalui doktrin anatta/anattā (Mujib, 2018). Karena itu, ketika diminta "menurut ilmu filsafat Islam," analisis yang dapat dilakukan berdasarkan sumber yang tersedia terutama berbentuk perbandingan kategori-kategori (jiwa/diri, sebab-akibat, keselamatan/akhirat, dan epistemologi) antara Buddhisme dan Islam—namun perlu ditekankan bahwa rujukan yang disediakan hanya memuat informasi Islam secara terbatas, terutama pada aspek "kematian sebagai pemisahan jiwa dari tubuh" (Harris, 2012) dan diskusi interreligius tertentu (Hazarika, 2024). Dengan keterbatasan tersebut, pembahasan di bawah memusatkan: (i) struktur ajaran filosofis Buddhisme (anicca–dukkha–anatta, dependent origination), (ii) epistemologi/logika India klasik (pramāṇa, Dharmakīrti, dan beberapa catatan tentang "logika" Buddhis), serta (iii) titik kontras utama dengan Islam sebagaimana secara eksplisit muncul di sumber.
________________________________________
2. Ontologi/Metafisika Pengalaman: Anicca, Dukkha, Anatta sebagai Tiga Corak Eksistensi
2.1 Anicca (Ketidakkekalan) sebagai Karakter Universal Fenomena Terkondisi
Beberapa sumber menyebut anicca sebagai salah satu dari "tiga corak eksistensi" yang menjadi aksis deskriptif sekaligus metodologis untuk membaca realitas pengalaman (Ergas & Todd, 2015; Gäb, 2015; Ryan, 2017). Dalam tradisi Theravāda, anicca juga diposisikan sebagai objek kontemplasi yang dapat menumbuhkan insight terhadap agregat-agregat (khanda) dan membawa pada pembebasan (Ryan, 2017). Sejalan dengan itu, refleksi tekstual dan praktik meditasi (misalnya satipaṭṭhāna dan vipassanā) dipaparkan sebagai cara mengamati ketidakkekalan fenomena mental-fisik sehingga memunculkan pemahaman tentang anicca dan konsekuensi lanjutannya (Ryan, 2017; Todd, 2015).
Sebagian literatur menekankan prioritas konseptual anicca dalam diskursus Buddhis. Misalnya, kajian filosofis tentang Zen menempatkan anicca sebagai "aksioma" fundamental yang menolak esensialisme; dari sana ditarik implikasi menuju ketiadaan-nature intrinsik (anatta) (Johnson & Shults, 2018). Sumber lain menegaskan bahwa di antara tiga karakteristik (anicca, anatta, dukkha), anicca dapat dipandang sebagai basis bagi dua yang lain (Liem, 2023). Klaim-klaim ini penting karena menunjukkan bahwa Buddhisme filosofis sering bekerja lewat suatu anti-esensialisme: realitas bukan kumpulan substansi tetap, melainkan rangkaian proses-kondisi yang berubah (Johnson & Shults, 2018; Liem, 2023).
2.2 Dukkha (Penderitaan/Ketidakpuasan) sebagai Diagnosis Eksistensial dan Problem Epistemik
Dukkha dipresentasikan sebagai inti diagnosis Buddhisme mengenai kondisi hidup makhluk yang berada dalam keterkondisian (Ergas & Todd, 2015; Gunaratne, 2015). Dalam pembahasan komparatif problem-of-evil, dijelaskan bahwa Buddhisme tidak memformulasikan "problem of evil" sebagaimana tradisi teistik; namun analisis Buddhis tentang asal-usul dan sebab dukkha memberi kerangka alternatif untuk memahami "kejahatan" sebagai sesuatu yang dapat ditafsirkan dalam kategori dukkha (Gäb, 2015). Sejumlah sumber juga menegaskan bahwa Empat Kebenaran Mulia dibangun di sekitar dukkha: adanya dukkha, sebabnya (sering dipautkan dengan hasrat/keinginan), kemungkinan lenyapnya dukkha, dan jalan menuju lenyapnya dukkha (Jalan Mulia Berunsur Delapan) (Gunaratne, 2015; Lett, 2022).
Yang khas, dukkha tidak ditempatkan hanya sebagai rasa sakit psikologis, melainkan terkait cara salah-memahami realitas: mispersepsi terhadap sifat anicca dan anatta mendorong keterikatan dan pada gilirannya dukkha (Cranier, 2022; Ryan, 2017). Karena itu, beberapa rujukan menyebut gerak Buddhisme dari problem "moral" ke problem "epistemologi dan pandangan dunia": penderitaan terkait ketidaktahuan/ignorance tentang realitas sebagai terkondisi dan tanpa inti diri (Cranier, 2022; Ergas & Todd, 2015).
2.3 Anatta (Tanpa-Diri/Bukan-Diri) sebagai Anti-Substansialisme tentang Subjek
Doktrin anatta/anattā secara konsisten diposisikan sebagai penolakan atas "diri/jiwa permanen." Studi komparatif tentang "soul" menyatakan dengan eksplisit bahwa Buddhisme "tidak berbicara tentang 'Soul'" dan mengajarkan "soullessness" (anatta) sebagai salah satu dari tiga karakteristik dunia, bersama anicca dan dukkha (Mujib, 2018). Sejumlah kajian juga menautkan analisis anatta dengan pemeriksaan terhadap agregat-agregat (rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) untuk menunjukkan bahwa yang berubah dan tidak memuaskan tidak layak dipegang sebagai "ini milikku, ini aku, ini diriku" (Mujib, 2018; Narain, 2023).
Terdapat nuansa filologis penting: beberapa kajian menekankan bahwa anattā dalam formula sabbe dhammā anattā sebaiknya dipahami sebagai "not self" (bukan-diri), bukan sekadar "tanpa diri" dalam cara yang bisa mengaburkan struktur gramatikal dan makna doktrinalnya (Cavazza, 2014). Artikel lain juga menekankan bahwa anattā mengekspresikan "being not self," bukan pernyataan sederhana "there is no self" dalam pengertian naif (CAPRA, 2017). Nuansa ini relevan dalam diskusi filosofis lintas-agama, sebab pergeseran terjemahan dapat memengaruhi apakah Buddhisme dibaca sebagai nihilisme tentang subjek atau sebagai kritik terhadap reifikasi identitas (CAPRA, 2017; Cavazza, 2014).
________________________________________
3. Prinsip Kausalitas dan Dependent Origination: Pratītyasamutpāda/Paṭiccasamuppāda
3.1 Dunia sebagai Rangkaian Kondisi: "Timbul-Bergantung" dan Anti-Esensialisme
Beberapa sumber menyatakan bahwa doktrin anatta menekankan ketiadaan diri permanen karena objek dan fenomena tidak eksis secara independen, melainkan bertahan "selama sebab dan kondisi yang menopangnya ada," yang dirangkum dalam istilah pratītyasamutpāda (Gunaratne, 2015). Karena itu, dependent origination juga dipakai untuk menantang asumsi "individu-self" sebagai entitas operasional yang tetap, misalnya dalam model ekonomi pasar (Gunaratne, 2015). Dalam studi lain, dependent origination dinyatakan sebagai basis ajaran-ajaran Buddha dan kerangka utama penjelasan kemunculan dukkha dari kondisi-kondisi tertentu (CAPRA, 2017; Liem, 2023).
3.2 Dua Arah Analisis: Bagaimana Dukkha Muncul dan Berhenti
Kajian filsafat Buddhis tentang impermanensi menjelaskan bahwa Buddha memaparkan rantai sebab-akibat bertautan dua belas (dvādaśa-nidāna) dalam arah maju dan balik untuk menerangkan bagaimana dukkha muncul dan bagaimana ia berhenti (Liem, 2023). Narasi "dua belas tautan" juga ditegaskan dalam pembahasan tentang paṭiccasamuppāda yang memuat aspek kebenaran kedua (asal-usul dukkha) dan ketiga (lenyapnya dukkha) (CAPRA, 2017). Dalam sumber tentang mindfulness dan pembebasan, dependent origination juga disajikan sebagai model yang, dalam urutan maju, menunjukkan kemunculan dukkha dan kelahiran kembali; dan dalam urutan balik, menunjukkan jalan menuju pembebasan (Ryan, 2017). Hal ini memperlihatkan bahwa Buddhisme filosofis tidak hanya memotret realitas, tetapi menawarkan strategi analitis untuk melakukan "intervensi" pada kondisi-kondisi mental, misalnya ketidaktahuan dan hasrat (Liem, 2023; Ryan, 2017).
________________________________________
4. Epistemologi Buddhis: dari Ketidaktahuan (Avijjā) ke Kebijaksanaan (Paññā)
4.1 Epistemologi sebagai Proyek Pembebasan: Melihat Realitas "Sebagaimana Adanya"
Dalam beberapa sumber, Buddhisme dipahami sebagai proyek soteriologis yang mengaitkan penderitaan dengan ketidaktahuan tentang sifat realitas, sehingga pertanyaan epistemologis menjadi penting untuk pembebasan dari dukkha (Bhattacharyya, 2016). Kajian etika-lingkungan berbasis Buddhisme awal menegaskan bahwa fenomena adalah dukkha karena "terkondisi dan relatif," dan bahwa untuk bebas dari dukkha diperlukan perjalanan personal menuju pengetahuan/awareness tentang sebab-sebab terdalam dukkha serta cara mengatasinya (Ergas & Todd, 2015). Dalam konteks meditasi, tiga karakteristik (anicca, dukkha, anattā) dijelaskan sebagai "lensa" untuk memeriksa pengalaman momen-ke-momen; bukan sekadar doktrin untuk dipercayai, melainkan alat investigasi atas pengalaman (Todd, 2015).
Selain itu, kritik terhadap mindfulness yang terlepas dari konteks tradisi menekankan dimensi epistemologis Buddhisme sebagai koreksi terhadap "fundamental error of perception"—yakni kapasitas melihat "true nature of reality" yang impermanen, saling-bergantung, dan tanpa realitas intrinsik (Cranier, 2022). Dengan demikian, epistemologi Buddhis tidak netral secara aksiologis: ia diarahkan pada transformasi persepsi yang menurunkan keterikatan, yang dipandang sebagai sumber dukkha (Cranier, 2022; Todd, 2015).
4.2 Abhidhamma dan Model Kognitif: Analisis Mental yang Bersifat Etis
Salah satu sumbangan penting Buddhisme filosofis adalah pemodelan kognisi. Studi tentang mindfulness (sati) dalam sumber-sumber awal Theravāda menunjukkan bahwa sati didefinisikan dalam Kanon Pāli dan ditempatkan dalam model-model diskursus Buddhis; lalu, dalam kerangka Abhidhamma, sati dipresentasikan sebagai faktor mental (cetasika) dalam proses kognitif yang saling-bergantung (citta) (Ryan, 2017). Artikel yang sama menegaskan bahwa praktik mindfulness atas lima agregat mengondisikan insight bahwa agregat bersifat anicca, dukkha, dan anattā, yang menuntun ke pembebasan (nibbāna) (Ryan, 2017).
Lebih jauh, kajian tentang fondasi etis model kognitif Abhidhamma menyatakan bahwa seluruh struktur model kognitif ini "didirikan" dan "ditembus" oleh etika: komponen kognitif diklasifikasikan sebagai etis, tidak etis, atau indeterminate; dan premis etis Abhidhamma bertaut kuat dengan aksioma non-self (anattā) (Ditrich, 2022). Dalam kerangka ini, kebijaksanaan (paññā) kerap dipahami sebagai insight mendalam atas anicca, dukkha, dan anattā (Ditrich, 2022), yang kemudian memungkinkan pengamatan fenomena tanpa identifikasi diri, sehingga mengurangi kebingungan dan penderitaan yang timbul dari keterlekatan (Ditrich, 2022).
4.3 Dua Kebenaran (Konvensional–Ultim) dan Logika Interpretasi
Kajian tentang kebutuhan Abhidhamma untuk menafsir diskursus Buddhis awal menyatakan bahwa Abhidhamma memperjelas perbedaan dua jenis kebenaran: sammutisacca dan paramatthasacca (Christoffersen et al., 2022). Sumber ini juga menekankan bahwa Abhidhamma menggunakan "proper logic" ketika memasukkan interpretasi baru agar tetap dapat diterima dalam filsafat Buddhis (Christoffersen et al., 2022). Di sini tampak suatu epistemologi-hermeneutika internal: otoritas teks awal diolah dengan perangkat kategorisasi dan penalaran yang lebih sistematik (Christoffersen et al., 2022), selaras dengan gambaran umum bahwa Buddhisme mengembangkan analisis mendalam tentang fenomena mental-fisik sebagai "momentary, impermanent, without an intrinsic self" dalam pemodelan Abhidhamma (Ditrich, 2022; Ryan, 2017).
________________________________________
5. Logika India Klasik dan Tradisi Penalaran Buddhis: Pramāṇa, Dharmakīrti, serta "Logika" Zen
5.1 Pramāṇa dan "Turn" Epistemologis: Posisi Dharmakīrti
Sebuah pengantar ringkas tentang filsafat Timur menyatakan bahwa filsafat India mengembangkan sistem penalaran epistemologis (pramāṇa) dan logika, dan bahwa tradisi logika Buddhis melalui Dharmakīrti menjadi sistem epistemologi utama yang digunakan dalam filsafat dan debat Buddhis Tibet (Bhattacharyya, 2016). Masih dalam sumber yang sama, ditegaskan bahwa karena kebebasan dari dukkha dipandang terkait ketidaktahuan tentang hakikat sesuatu, para pemikir Buddhis menaruh perhatian pada pertanyaan epistemologi dan penggunaan nalar (Bhattacharyya, 2016). Hal ini langsung relevan dengan kajian "epistemologi dan logika India klasik," karena menunjukkan bahwa Buddhisme filosofis tidak hanya berupa meditasi, tetapi juga tradisi argumentasi dan justifikasi pengetahuan.
Kajian khusus tentang impermanensi menambahkan nuansa historis-filosofis: ia membedakan pendekatan Buddhis awal yang "phenomenal" (berbasis pengalaman empiris) dari pendekatan pasca-Buddhis yang bergerak ke "naumenal" (things in themselves) (Liem, 2023). Di dalam pembahasan ini, disebutkan bahwa bagi Dharmakīrti, "non-eternality" pada dasarnya adalah "momentariness" dan bukan sekadar perkara pengalaman, melainkan dapat diturunkan secara konseptual/analitik dari konsep "real" (Liem, 2023). Hal ini menampilkan corak logika-metafisika Buddhis yang bergerak dari deskripsi pengalaman menuju derivasi konseptual.
5.2 "Logika" Zen dan Kritik atas Hukum Logika Klasik Barat
Artikel tentang Zen dan logika menyatakan bahwa karena Zen sering tampak "melanggar" hukum identitas, non-kontradiksi, dan excluded middle, pembacaan dangkal dapat menuduhnya irasional; namun penulis berargumen bahwa Zen bukan absurd, melainkan beroperasi dengan logika berbeda yang sesuai dengan pandangan dunia Buddhis (Johnson & Shults, 2018). Di dalam argumen itu, anicca ditempatkan sebagai salah satu tiga corak eksistensi (bersama dukkha dan anatta) dan dipandang tidak kompatibel dengan esensialisme, sehingga mengimplikasikan anatta (Johnson & Shults, 2018). Dengan demikian, "logika" Zen dalam sumber ini tidak dipisahkan dari ontologi Buddhis: perubahan/ketidaktetapan realitas mengubah cara menilai identitas dan kontradiksi (Johnson & Shults, 2018).
________________________________________
6. Etika dan Jalan Pembebasan: Empat Kebenaran Mulia, Jalan Mulia Berunsur Delapan, dan Peran Meditasi
Sumber-sumber yang disediakan secara konsisten menautkan tiga corak eksistensi pada struktur soteriologis Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Dinyatakan bahwa Empat Kebenaran mencakup: dukkha ada, sebab dukkha, akhir dukkha, dan jalan menuju akhir dukkha (Jalan Mulia) (Gunaratne, 2015; Lett, 2022). Di beberapa sumber pula ditegaskan bahwa menjalani Dhamma melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan mengarah pada pencerahan/nibbāna dan pelepasan dari samsāra (Lett, 2022). Sebuah studi komparatif Schopenhauer–Gotama bahkan menekankan dimensi "pengetahuan" sebagai keselamatan: untuk Gotama, keselamatan datang dari pengetahuan bahwa segala sesuatu impermanen, no-self (dan karena itu terkait penderitaan), lalu pengetahuan proposisional ini diserap secara intuitif melalui meditasi wawasan sehingga menghasilkan detachment (Sapkota, 2022).
Dalam konteks meditasi, struktur samādhi (kontrol/konsentrasi) dan vipassanā (insight) dipresentasikan sebagai metode pelengkap yang mengarah pada kebebasan dari keterikatan dan pada realisasi sifat dasar eksistensi (Ryan, 2017; Todd, 2015). Penjelasan praktik vipassanā menegaskan bahwa "anicca, dukkha, anattā" bukan mantra, tetapi perangkat untuk mengubah hati/visi sehingga keterlekatan meluruh dan perhatian kembali terbuka (Todd, 2015). Sementara itu, dalam model Abhidhamma yang ditelaah dalam konteks krisis, misalnya greed dan fear, ditegaskan bahwa identifikasi/kelekatan pada fenomena menciptakan identitas ilusif yang berujung pada kebingungan dan dukkha; sebaliknya, kebijaksanaan memungkinkan pengamatan tanpa identifikasi diri (Ditrich, 2022).
Lebih jauh lagi, beberapa sumber mengaitkan ontologi non-self dengan konsekuensi etis. Artikel tentang "living being" dalam Buddhisme awal menyatakan bahwa kerangka doktrinal (āyatana, dependent origination, pemodelan kognisi Abhidhamma) terikat pada kerangka etis yang "secara aksiomatik" menolak "self" manusia sebagai pusat analisis; sistem relasional antarmakhluk menjadi fondasi praktik yang berorientasi pada etika perilaku dan non-violence/non-harming (Zalta, 2016). Di sini tampak bahwa Buddhisme filosofis menyatukan deskripsi (tanpa-diri, impermanen) dengan normativitas (mengurangi kekerasan, membangun sikap etis) melalui transformasi cara melihat dan mengalami (Ditrich, 2022; Zalta, 2016).
________________________________________
7. Membaca Buddhisme Filosofis "Menurut Ilmu Filsafat Islam": Titik Kontras dan Ruang Dialog
7.1 Ketuhanan dan Status "Non-Teistik": Perbedaan Medan Metafisika
Dalam diskusi interreligius yang disediakan, Buddhisme dipahami tidak memiliki konsep Tuhan (God) sebagaimana agama-agama "teologis," tetapi tetap dapat membangun relasi interreligius dengan tradisi teistik (Hazarika, 2024). Sumber yang sama juga menyatakan bahwa tujuan doktrin Buddha adalah menghapus keterlekatan pada apa pun, termasuk pada konsep Tuhan; dan keterlekatan dipandang menimbulkan dukkha (Hazarika, 2024). Sejalan dengan itu, kajian pembangunan dari perspektif Buddhis menegaskan karakter Buddhisme sebagai sistem non-teistik yang mencakup "penolakan Tuhan (creator and destroyer of worldly phenomenon)" (Tien et al., 2026). Dengan demikian, jika filsafat Islam dipakai sebagai lensa (dalam batas rujukan yang ada), maka titik kontras awal yang paling jelas adalah: sumber menggambarkan Buddhisme sebagai non-teistik (Hazarika, 2024; Tien et al., 2026), sementara perbandingan Buddhisme–Islam dalam konteks akhirat mengandaikan Islam memiliki konsep jiwa (ruh/nafs) yang terpisah dari tubuh ketika kematian (Harris, 2012)—suatu struktur konseptual yang berbeda dari kerangka Buddhis anatta (Mujib, 2018).
Catatan batas evidensial: Sumber yang tersedia tidak memuat uraian sistematik tentang argumen filsafat Islam mengenai Tuhan, misalnya dalil wujūd, kalam, atau metafisika wujud, sehingga "kritik Islam" atas non-teisme Buddhis tidak dapat dirinci secara bertanggung jawab berdasarkan rujukan ini. Yang dapat dipastikan hanyalah apa yang sumber nyatakan: Buddhisme dipaparkan tanpa konsep Tuhan dan berorientasi pada pelepasan keterlekatan, termasuk pada konsep Tuhan (Hazarika, 2024), serta menolak Tuhan sebagai pencipta/penghancur fenomena duniawi (Tien et al., 2026).
7.2 Konsep Diri/Jiwa: Anatta versus Pemisahan Jiwa–Tubuh dalam Islam
Di sisi Buddhisme, doktrin anatta ditegaskan sebagai penolakan terhadap "soul/self" permanen (Mujib, 2018), dan ditautkan secara sistematik dengan anicca dan dukkha (Ergas & Todd, 2015; Mujib, 2018). Bahkan, beberapa sumber filologis menekankan penerjemahan anattā sebagai "not self" dan pentingnya menjaga ketelitian doktrinal-tekstual (CAPRA, 2017; Cavazza, 2014). Di sisi Islam, studi perbandingan keyakinan akhirat menyatakan bahwa dalam Islam kematian melibatkan pemisahan "human soul" (ruh) atau kombinasi body–spirit (nafs dalam beberapa interpretasi) dari tubuh fisik (Harris, 2012). Dalam parameter yang sangat minimal ini, pembacaan "menurut filsafat Islam" dapat menunjukkan bahwa Buddhisme dan Islam—sebagaimana digambarkan oleh sumber—berangkat dari ontologi subjek yang berlainan: Buddhisme memproblematisasi keberadaan "inti diri/jiwa" yang tetap (anatta) (Mujib, 2018), sedangkan Islam dalam studi tersebut memakai kategori "soul/spirit" pada peristiwa kematian (Harris, 2012).
7.3 Keselamatan/Akhirat: Nirvāṇa/Nibbāna dan Samsāra Dibandingkan dengan Kerangka Islam
Sumber perbandingan Buddhisme–Islam menyatakan bahwa Buddha menekankan pembebasan dari siklus kelahiran dan kematian (samsāra), dan bahwa kesadaran akan kematian membantu melihat hakikat realitas: anicca, dukkha, anatta (Harris, 2012). Sumber lain menyatakan bahwa mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan akan mengarah pada nibbāna dan pelepasan dari samsāra (Lett, 2022), dan bahwa tujuan pokok Buddhisme adalah mengatasi dukkha dan mencapai nibbāna (Gunaratne, 2015). Namun, sumber-sumber yang diberikan tidak menyediakan pemetaan konseptual Islam tentang keselamatan/akhirat secara rinci, misalnya struktur alam barzakh, kebangkitan, atau konsep kebahagiaan akhirat, sehingga analisis komparatif "filsafat Islam versus Buddhisme" pada aspek eskatologi hanya dapat diletakkan pada tingkat paling dasar: Buddhisme berorientasi pada pembebasan dari samsāra menuju nibbāna/nirvāṇa (Harris, 2012; Lett, 2022), sedangkan Islam dalam sumber tersebut berbicara tentang jiwa/ruh yang berpisah dari tubuh pada kematian (Harris, 2012).
7.4 Ruang Dialog: Etika, Pelepasan Keterlekatan, dan Transformasi Persepsi
Walaupun Buddhisme dipaparkan tidak memiliki konsep Tuhan, sumber interreligius menilai Buddhisme tetap dapat berjumpa secara filosofis dengan agama-agama teistik, dan menyebut meditasi (dialog interior) serta keterlibatan sosial sebagai alternatif koneksi lintas agama (Hazarika, 2024). Di sisi lain, beberapa sumber Buddhis menekankan bahwa transformasi persepsi melalui mindfulness/vipassanā mengarah pada kebijaksanaan yang melihat anicca–dukkha–anatta secara langsung (Ryan, 2017; Todd, 2015), dan bahwa pemahaman ini memiliki implikasi etis, misalnya non-harming (Ditrich, 2022; Zalta, 2016). Dalam batas evidensi yang tersedia, "menurut filsafat Islam" dapat dimaknai sebagai upaya menilai: pada titik mana kerangka Buddhis tentang transformasi persepsi dan etika pelepasan keterlekatan dapat menjadi objek dialog, dan pada titik mana ia berjarak dari konsepsi Islam tentang jiwa/ruh (Harris, 2012) dan medan teologi yang tidak diadopsi Buddhisme (Hazarika, 2024; Tien et al., 2026).
________________________________________
8. Kesimpulan
Berdasarkan sumber yang tersedia, Buddhisme filosofis tersusun di sekitar tiga corak eksistensi—anicca, dukkha, anatta—yang didukung oleh analisis kausalitas dependent origination dan dioperasionalkan melalui metodologi epistemik-praktis (mindfulness/vipassanā) untuk menghasilkan kebijaksanaan (paññā) dan pembebasan (nibbāna) (Gunaratne, 2015; Lett, 2022; Liem, 2023; Ryan, 2017; Todd, 2015). Dimensi "epistemologi dan logika India klasik" tampak dalam pengembangan pramāṇa dan tradisi argumentatif yang menonjol pada Dharmakīrti, misalnya derivasi momentariness secara konseptual, serta dalam sistematisasi Abhidhamma (dua kebenaran, analisis kognisi) (Bhattacharyya, 2016; Christoffersen et al., 2022; Liem, 2023).
Dibaca "menurut ilmu filsafat Islam" berdasarkan evidensi yang disediakan, titik kontras paling kuat adalah: (i) Buddhisme dipaparkan non-teistik dan bahkan mengarahkan pelepasan dari keterlekatan terhadap konsep Tuhan (Hazarika, 2024; Tien et al., 2026), sementara (ii) Islam dalam studi yang diberikan memakai kategori jiwa/ruh/nafs yang berpisah dari tubuh pada kematian (Harris, 2012), yang berhadapan dengan kritik Buddhis atas "diri/jiwa permanen" (anatta) (Cavazza, 2014; Mujib, 2018). Pada saat yang sama, sumber interreligius membuka kemungkinan dialog praktis-filosofis melalui meditasi dan keterlibatan sosial (Hazarika, 2024), sedangkan sumber-sumber Buddhis menekankan bahwa transformasi persepsi dan etika (non-harming) merupakan konsekuensi langsung dari pembacaan realitas sebagai anicca–dukkha–anatta (Ditrich, 2022; Zalta, 2016).
________________________________________
Daftar Pustaka
Bhattacharyya, K. K. (2016). Q&A with book author. Asia Pacific Media Educator, 26(2), 288–294. https://doi.org/10.1177/1326365x16666849
CAPRA, R. (2017). Logic of identity and identity of contradiction. Kritike: An Online Journal of Philosophy, 11(2), 121–139. https://doi.org/10.25138/11.2.a8
Cavazza, E. A. (2014). Environmental ethics as a question of environmental ontology: Naess' Ecosophy T and Buddhist traditions. De Ethica: A Journal of Philosophical, Theological and Applied Ethics, 1(2), 23–48. https://doi.org/10.3384/de-ethica.2001-8819.141223
Christoffersen, V. R., Škodlar, B., & Henriksen, M. G. (2022). Exploring tranquility: Eastern and Western perspectives. Frontiers in Psychology, 13. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2022.931827
Cranier, L. (2022). Eastern philosophies. https://doi.org/10.31219/osf.io/faz5c
Ditrich, T. (2022). The ethical foundations of Buddhist cognitive models. Asian Studies, 10(1), 371–398. https://doi.org/10.4312/as.2022.10.1.371-398
Ergas, O., & Todd, S. (2015). Experiencing change, encountering the unknown: An education in 'negative capability' in light of Buddhism and Levinas (hlm. 90–106). https://doi.org/10.1002/9781119147305.ch5
Gäb, S. (2015). Why do we suffer? Buddhism and the problem of evil. Philosophy Compass, 10(5), 345–353. https://doi.org/10.1111/phc3.12207
Gunaratne, S. A. (2015). Globalizing communication/journalism, ending fragmentation within philosophy, and analyzing history as life-spans in samsara. International Communication Gazette, 77(5), 411–438. https://doi.org/10.1177/1748048515586943
Harris, E. J. (2012). Sleeping next to my coffin: Representations of the body in Theravada Buddhism. Buddhist Studies Review, 29(1), 105–120. https://doi.org/10.1558/bsrv.v29i1.105
Hazarika, D. (2024). Beyond belief: Exploring Buddhism's philosophical essence. International Journal of Research Publication and Reviews, 5(5), 2767–2769. https://doi.org/10.55248/gengpi.5.0524.1213
Johnson, M. R., & Shults, B. (2018). Early Pyrrhonism as a sect of Buddhism? A case study in the methodology of comparative philosophy. Comparative Philosophy, 9(2), 1–40. https://doi.org/10.31979/2151-6014(2018).090204
Lett, J. (2022). A Christology of history and contextualization: Hans Urs von Balthasar's mission Christology and Kosuke Koyama's contextualizing Christology. Missiology: An International Review, 51(2), 183–195. https://doi.org/10.1177/00918296221101619
Liem, H. T. (2023). The theory of impermanence is a pragmatic idea to improve the quality of one's existence. International Journal of Research Publication and Reviews, 4(12), 1204–1208. https://doi.org/10.55248/gengpi.4.1223.123408
Mujib, A. (2018). Buddhism in doing interreligious connection (study in mindfulness from Thich Nhat Hanh). Religi: Jurnal Studi Agama-Agama, 12(2), 215. https://doi.org/10.14421/rejusta.2016.1202-04
Narain, V. (2023). Buddhist wisdom for a sustainable world. Ecology, Economy and Society–The INSEE Journal. https://doi.org/10.37773/ees.v6i2.1087
Ryan, C. (2017). Schopenhauer and Gotama on life's suffering (hlm. 373–394). https://doi.org/10.1007/978-3-319-62947-6_18
Sapkota, M. (2022). Going beyond the material-welling: A Buddhist perspective of development. Nepalese Journal of Development and Rural Studies, 19(01), 14–26. https://doi.org/10.3126/njdrs.v19i01.51914
Tien, L., Kawahara, D. M., & Dhammadinna, V. (2026). Buddhist psychotherapy versus Buddhism the religion (hlm. 25–40). https://doi.org/10.1037/0000453-003
Todd, S. (2015). Experiencing change, encountering the unknown: An education in 'negative capability' in light of Buddhism and Levinas. Journal of Philosophy of Education, 49(2), 240–254. https://doi.org/10.1111/1467-9752.12139
Zalta, A. (2016). Contribution of Buddhist mindfulness to the transformation of conflicts—dependent origination (paticca-samuppāda) and deconstruction of identity. Asian Studies, 4(2), 139–151. https://doi.org/10.4312/as.2016.4.2.139-151
0 Comments:
Posting Komentar