00331 - Structural Dissociation dalam Perspektif Psikologi Islam: Sintesis Konseptual Berbasis Literatur

Abstrak

Artikel ini menyajikan sintesis konseptual mengenai model Structural Dissociation—yang menjelaskan bahwa trauma menyebabkan kepribadian terpecah menjadi bagian yang berfungsi di kehidupan sehari-hari dan bagian yang menyimpan trauma—dalam kerangka psikologi Islam. Meskipun istilah teknis Structural Dissociation tidak dijabarkan secara eksplisit dalam literatur psikologi Islam yang tersedia, sejumlah rujukan membahas trauma sebagai pemicu disosiasi/pemecahan mental sebagai reaksi pertahanan dan strategi koping. Melalui metode kajian literatur integratif, artikel ini membangun pemahaman fenomenologis yang sepadan dan mensinteiskannya dengan kerangka psikologi Islam yang menekankan dimensi spiritual di samping dimensi psikologis. Hasil sintesis menunjukkan bahwa: (1) trauma dapat memicu pemecahan mental/disosiasi sebagai mekanisme pertahanan; (2) disosiasi berasosiasi dengan kerentanan terhadap PTSD; (3) psikologi Islam memandang pemulihan perlu menyertakan dimensi spiritual melalui al-Qur'an, Hadis, dan praktik ibadah. Implikasi klinis dan agenda riset psikologi Islam yang lebih empiris-aplikatif turut dirumuskan.

Kata kunci: structural dissociation, trauma, disosiasi, psikologi Islam, psikoterapi Islam

Abstract

This article presents a conceptual synthesis of the Structural Dissociation model—which posits that trauma causes personality to split into a part that functions in daily life and a part that stores trauma—within the framework of Islamic psychology. Although the technical term Structural Dissociation is not explicitly elaborated in the available Islamic psychology literature, several references discuss trauma as a trigger for dissociation/mental splitting as a self-defense reaction and coping strategy. Through an integrative literature review method, this article constructs a comparable phenomenological understanding and synthesizes it with the Islamic psychology framework, which emphasizes spiritual dimensions alongside psychological ones. The synthesis reveals that: (1) trauma can trigger mental splitting/dissociation as a defense mechanism; (2) dissociation is associated with vulnerability to PTSD; (3) Islamic psychology views recovery as necessarily encompassing spiritual dimensions through the Qur'an, Hadith, and worship practices. Clinical implications and an agenda for more empirically applied Islamic psychology research are also formulated.

Keywords: structural dissociation, trauma, dissociation, Islamic psychology, Islamic psychotherapy

1. Pendahuluan

Model Structural Dissociation merujuk pada penjelasan bahwa pengalaman traumatis dapat diikuti oleh "pemecahan" (splitting) fungsi kepribadian: satu sisi relatif mampu menjalankan kehidupan sehari-hari, sementara sisi lain terkait penyimpanan dan reaktivasi jejak trauma. Istilah spesifik "Structural Dissociation" dan rumusan teknisnya tidak dijabarkan secara eksplisit dalam kumpulan referensi yang tersedia. Namun, beberapa rujukan secara langsung membahas trauma yang memicu disosiasi/pemecahan mental sebagai reaksi pertahanan dan strategi koping, sehingga dapat dipakai untuk membangun pemahaman yang sepadan secara fenomenologis dari sudut pandang psikologi—termasuk konteks Indonesia—dan kemudian disintesiskan dengan kerangka psikologi Islam (Siswanto et al., 2021; Lubis, 2021; Tanjung, 2023).

Dengan demikian, artikel ini menyajikan: (i) apa yang dapat dibuktikan dari sumber tentang hubungan trauma–disosiasi; (ii) bagaimana psikologi Islam—yang menekankan dimensi spiritual selain psikologis—mengarahkan pemaknaan dan penanganan; dan (iii) implikasi klinis dan riset yang konsisten dengan literatur integrasi Islam–psikologi yang tersedia (Fauzi, 2022; Fuad & Faishol, 2023; S.M.H.S.A. et al., 2023; Wahid et al., 2022).

2. Trauma sebagai Pengalaman yang Membekas dan Mengganggu Fungsi Psikologis

Dalam sumber yang tersedia, trauma didefinisikan sebagai pengalaman yang mengejutkan dan meninggalkan kesan mendalam pada jiwa serta dapat membuat individu merasa tidak aman/tidak berdaya, dan memunculkan gangguan fungsi ketahanan mental (Tanjung, 2023). Trauma juga dijelaskan sebagai kejadian fisik atau emosional serius yang dapat menyebabkan kerusakan psikologis dalam rentang waktu relatif lama dan memengaruhi ingatan sehingga individu "selalu teringat" peristiwa tersebut (Lubis, 2021).

Sejalan dengan itu, kajian tentang trauma pada korban bencana maupun kekerasan juga menegaskan kemungkinan munculnya reaksi seperti flashback atau ingatan kejadian buruk yang muncul berulang (Rusiana et al., 2023), dan trauma pascakekerasan seksual dapat berkaitan dengan ketakutan/kecemasan berlebihan karena "otak tanpa sengaja flashback" (Nabila et al., 2023).

Dari perspektif respons psikologis, sebuah studi literatur trauma pada karya film/sastra—dengan rujukan pada Caruth—menyatakan bahwa pengalaman traumatis dapat "menghantui" individu untuk waktu lama dan memunculkan reaksi seperti intrusive thoughts, re-experiencing melalui flashback dan mimpi, serta avoidance dan perasaan negatif (Lawrencia & Hidayatullah, 2023). Dengan demikian, inti fenomenologi trauma yang berulang (intrusi/flashback, penghindaran, dan afek negatif) memiliki dukungan eksplisit dalam sumber (Lawrencia & Hidayatullah, 2023; Nabila et al., 2023; Rusiana et al., 2023), dan kompatibel dengan pemahaman trauma sebagai pengalaman yang membekas dan memengaruhi ingatan (Lubis, 2021).

3. Disosiasi sebagai Pemecahan Mental/Pertahanan Diri Terkait Trauma

3.1 Basis Konseptual Disosiasi

Sumber yang paling langsung mengafirmasi gagasan "pemecahan" akibat trauma terdapat pada studi kualitatif tentang possession disorder di Makassar. Studi tersebut menyatakan bahwa pengalaman traumatis masa kanak-kanak dapat mengarah pada "mental split atau dissociation" sebagai reaksi pertahanan diri (self-defense reaction) (Siswanto et al., 2021). Di dalam uraian mekanismenya, disosiasi dipahami sebagai cara koping terhadap situasi yang tidak biasa atau fungsi pertahanan terhadap situasi penuh stres (Siswanto et al., 2021).

Studi yang sama juga menambahkan bahwa kemampuan berfantasi saat menghadapi penyiksaan/trauma dapat memfasilitasi disosiasi, dan "dissociation causes the fantasy to remain separate from the original personality"; ketika individu menghadapi situasi mirip trauma, figur fantasi/imajinasi dapat muncul kembali (Siswanto et al., 2021). Secara konseptual, ini menunjukkan pemisahan fungsi pengalaman—sebagian tetap berjalan, sebagian "terpisah" dan dapat muncul kembali ketika terpicu—yang paling dekat dengan deskripsi pemisahan bagian yang menyimpan trauma versus bagian yang berfungsi sehari-hari.

3.2 Disosiasi dan Kerentanan PTSD

Keterkaitan disosiasi dengan trauma dan PTSD juga tampak pada literatur psikotrauma yang menyebut disosiasi dapat memiliki manfaat awal saat seseorang "melewati" trauma, tetapi berasosiasi dengan kerentanan terhadap PTSD (Abdollahi et al., 2011). Secara empiris, studi tersebut—pada penyintas gempa—menguji hipotesis bahwa disosiasi memprediksi respons atipikal/afektif terhadap pikiran terkait kematian/trauma, dan keparahan gejala PTSD berkaitan dengan gangguan fungsi "anxiety-buffer" setelah trauma (Abdollahi et al., 2011). Walaupun model ini bukan "Structural Dissociation" sebagaimana dimaksud, ia menguatkan proposisi umum bahwa disosiasi berkaitan dengan mekanisme respons pascatrauma (Abdollahi et al., 2011; Siswanto et al., 2021).

4. Konteks Indonesia: Disosiasi, Trans/Kesurupan, dan Hubungannya dengan Tekanan Emosi, Trauma, serta Iman

Dalam konteks Indonesia, fenomena yang sering dipahami sebagai kesurupan/trans juga dibahas sebagai wilayah yang bersinggungan dengan disosiasi. Studi persepsi psikolog dan peruqyah menyimpulkan adanya perbedaan kerangka: psikolog menafsirkan dengan teori psikologi, sedangkan peruqyah memakai kajian Islam; namun keduanya mengakui bahwa kesurupan dapat dipicu masalah psikologis, dan dalam perspektif Islam juga dapat dikaitkan dengan jin, terutama pada kondisi tekanan emosi negatif dan lemahnya iman kepada Allah.

Studi possession disorder juga menyebut fenomena ini dalam ranah psikiatri/psikologi klinis dan mencatat ragam istilah terkait, seperti dissociative trance disorder, possession syndrome, hingga dissociative identity disorder (Siswanto et al., 2021). Dalam arti ini, sumber-sumber tersebut menegaskan bahwa pada praktik sosial-keagamaan di Indonesia, pembacaan "pemecahan kesadaran/identitas" dapat beririsan antara bahasa klinis disosiasi dan bahasa religius-spiritual (Siswanto et al., 2021).

Implikasi pentingnya untuk topik "Structural Dissociation menurut psikologi Islam" adalah: psikologi Islam di konteks Indonesia berhadapan dengan fenomena disosiasi yang tidak semata klinis, tetapi juga ditafsirkan melalui iman, praktik keagamaan, dan otoritas religius, sekaligus tetap dapat dianalisis sebagai respons koping/pertahanan terkait stresor dan trauma (Siswanto et al., 2021).

5. Kerangka Psikologi Islam: Manusia sebagai Entitas Holistik dan Implikasinya bagi Pemahaman Disosiasi

5.1 Psikologi Islam sebagai Pendekatan yang Memasukkan Dimensi Spiritual

Pedoman psikospiritual Islam untuk konselor menekankan premis bahwa manusia tersusun juga dari aspek spiritual; karena itu, pendekatan Islam menggabungkan aspek spiritual-keagamaan yang diturunkan dari al-Qur'an dan Hadis dalam praktik konseling (S.M.H.S.A. et al., 2023). Dalam diskursus epistemologi psikologi Islam Indonesia, pengembangan psikologi Islam dipetakan melalui pendekatan bayani, burhani, dan irfani/sufistik untuk memahami jiwa manusia secara lebih utuh, meskipun praktiknya masih cenderung didominasi bayani dan irfani, sementara burhani—yang lebih mengarah pada riset empiris aplikatif/tajribi—dinilai belum optimal (Fuad & Faishol, 2023).

Pada aras konseptual, dialektika psikologi Islam dan Barat menegaskan perbedaan mendasar: dalam Islam hakikat manusia adalah fitrah, esensi manusia dikaitkan dengan qalb, dan psikologi Islam memperhatikan aspek ruhani, akal, dan keimanan (Wahid et al., 2022). Kajian psikologi Islam tentang an-nafs juga menegaskan ciri khas bahwa aspek-aspek kejiwaan dalam Islam mencakup al-Ruh, al-Nafs, al-Kalb, al-'Aql, al-Fitrah, dan lainnya, dan dipahami melalui al-Qur'an, al-Sunnah, serta khazanah pemikiran Islam (Fauzi, 2022).

Dari sisi konsekuensi, jika disosiasi dipahami sebagai "pemecahan" akibat trauma (Siswanto et al., 2021), maka psikologi Islam—yang menekankan manusia sebagai entitas holistik—akan cenderung menilai pemulihan bukan hanya restorasi fungsi psikologis, tetapi juga penataan dimensi spiritual (iman, ibadah, makna) agar keseimbangan pulih (S.M.H.S.A. et al., 2023; Wahid et al., 2022). Dalam literatur psikopatologi/psikoterapi Islam, pendekatan agamis disebut sangat diperlukan untuk terapi dan mengembalikan kesehatan jiwa; al-Qur'an diposisikan memuat informasi mengenai psikoterapi bagi yang mengalami gangguan mental (Amiruddin, 2015). Artikel tentang "religious mental health" juga menegaskan upaya menghubungkan konsep mental health psikologi dengan konsep ketenangan jiwa dalam istilah religius (nafsul muthmainnah) melalui integrasi-interkoneksi kajian psikologi dan Islam (Afifah, 2023).

5.2 Implikasi untuk Memahami "Bagian Diri" yang Terpecah

Walaupun sumber tidak menyebut "Structural Dissociation" secara terminologis, dua landasan dapat disimpulkan secara ketat berbasis teks sumber:

Pertama, trauma dapat memicu pemecahan mental/disosiasi sebagai pertahanan dan koping (Siswanto et al., 2021), dan disosiasi berasosiasi dengan kerentanan PTSD dalam literatur psikotrauma (Abdollahi et al., 2011).

Kedua, psikologi Islam memandang pemulihan dan kesehatan mental perlu menyertakan dimensi spiritual melalui al-Qur'an/Hadis dan praktik ibadah sebagai bagian dari pendekatan psikoterapeutik atau konseling (Amiruddin, 2015; Fauzi, 2022; S.M.H.S.A. et al., 2023), dan integrasi Islam–psikologi merupakan agenda epistemologis yang sedang dikembangkan di Indonesia (Afifah, 2023; Fuad & Faishol, 2023; Wahid et al., 2022).

Dengan dua landasan tersebut, "bagian yang berfungsi sehari-hari" versus "bagian yang menyimpan trauma" dapat diperlakukan sebagai deskripsi klinis-fenomenologis dari disosiasi sebagai mekanisme pertahanan (Siswanto et al., 2021), yang dalam psikologi Islam perlu disikapi melalui pemulihan yang sekaligus menyentuh aspek psikologis dan spiritual (Amiruddin, 2015; S.M.H.S.A. et al., 2023).

6. Model Sintesis: Trauma → Disosiasi → Reaktivasi → Pemulihan Psikospiritual

Berikut ini adalah sintesis yang seluruh elemennya didukung oleh sumber:

Pertama, paparan stresor/trauma: trauma dipahami sebagai pengalaman yang melukai jiwa, dapat memengaruhi ingatan, dan menimbulkan dampak psikologis berkepanjangan (Lubis, 2021; Tanjung, 2023).

Kedua, disosiasi sebagai reaksi pertahanan/koping: trauma masa kanak-kanak dapat menimbulkan mental split/disosiasi; disosiasi berfungsi sebagai pertahanan terhadap situasi stres (Siswanto et al., 2021).

Ketiga, reaktivasi saat terpicu: ketika individu berada pada situasi mirip trauma, figur/representasi yang "terpisah" dapat muncul kembali (Siswanto et al., 2021); re-experiencing/flashback merupakan bentuk respons traumatis yang tercatat dalam kajian trauma (Lawrencia & Hidayatullah, 2023; Nabila et al., 2023; Rusiana et al., 2023).

Keempat, konsekuensi klinis (PTSD dan gangguan lain): disosiasi berasosiasi dengan kerentanan PTSD dalam literatur psikotrauma (Abdollahi et al., 2011); kekerasan/trauma pada anak dan remaja juga dikaitkan dengan gejala kecemasan, depresi, dan sindrom pascatrauma (PTSD) (Surur & Sholichatun, 2018).

Kelima, pemulihan perlu menata aspek psikologis dan spiritual: pedoman psikospiritual Islam menekankan persiapan mental-emosional dan spiritual berbasis ajaran Islam untuk menjaga keseimbangan psikologis (S.M.H.S.A. et al., 2023); psikoterapi Islam menempatkan pendekatan agamis sebagai unsur penting pemulihan gangguan mental (Amiruddin, 2015); dan beberapa intervensi berbasis praktik Islam dikembangkan untuk trauma (Dwidiyanti et al., 2018; Lubis, 2021).

Sintesis ini tidak mengklaim identik dengan teori "Structural Dissociation" yang baku dalam literatur Barat; ia menunjukkan bahwa kerangka fenomenologis yang mirip (trauma → pemecahan/disosiasi → reaktivasi) ada dalam sumber dan dapat dibaca dalam psikologi Islam melalui paradigma holistik spiritual–psikologis (Siswanto et al., 2021; S.M.H.S.A. et al., 2023; Wahid et al., 2022).

7. Intervensi dalam Psikologi Islam yang Relevan untuk Gejala Trauma–Disosiasi

7.1 Intervensi Psikospiritual dan Ibadah sebagai Komponen Pemulihan

Kajian pemulihan trauma anak korban bencana dalam perspektif Islam secara eksplisit menawarkan dimensi ibadah: terapi shalat, terapi al-Qur'an, terapi zikir, musik Islami, dan doa sebagai langkah/metodologi psikoterapi untuk merawat trauma mental pada anak (Lubis, 2021). Dalam praktik trauma healing pascabencana, intervensi "mindfulness spiritual Islam" dipakai sebagai layanan trauma healing untuk membuat korban lebih fokus pada masalah saat ini, lebih tenang, ikhlas, dan tetap bersyukur (Dwidiyanti et al., 2018). Pada tingkat konsep psikoterapi, "psychotherapy al-Qur'an" juga diposisikan sebagai pendekatan terapi gangguan kesehatan mental, termasuk stres dan trauma, dengan argumen bahwa gangguan mental memengaruhi fisik dan memerlukan terapi (Kusuma, 2017).

Selain itu, studi kuasi-eksperimental pada 14 mahasiswa dengan gejala PTSD menunjukkan terapi taubat dan istighfar efektif menurunkan skor trauma (pre–post), dengan pelaporan effect size kategori besar; artikel itu juga menafsirkan bahwa dari perspektif Islam, perkembangan gejala PTSD dapat terkait dengan kurangnya keyakinan pada kehendak Allah sehingga individu sulit menerima situasi yang tidak sesuai harapan (Uyun et al., 2020). Klaim-klaim tersebut perlu dipahami sebagai temuan dan interpretasi yang spesifik pada studi tersebut (Uyun et al., 2020), namun tetap menunjukkan adanya upaya menguji intervensi berbasis ritual/ajaran Islam secara terstruktur.

7.2 Konseling Psiko-Religius dan Perubahan Perilaku Religius

Riset pengembangan panduan konseling psiko-religius untuk remaja korban kekerasan menyatakan panduan yang dibuat valid secara kegunaan, akurasi, kesesuaian, dan kemudahan; pada implementasi pada tiga remaja korban kekerasan, analisis kualitatif menunjukkan penurunan gejala stres pascatrauma dan peningkatan perilaku religius setelah mengikuti konseling psiko-religius (Surur & Sholichatun, 2018). Studi lain tentang upaya konselor Islami pada korban KDRT menekankan pendekatan awal untuk membangun semangat, pemberian arahan agar klien memahami masalah, dan dorongan mendekat kepada Allah melalui ibadah sesuai al-Qur'an dan Sunnah, serta dukungan keluarga (Haryati et al., 2022). Hal ini sejalan dengan studi konseling Islam pada korban KDRT yang melaporkan perubahan positif klien menuju praktik ibadah—seperti tahajud dan membaca al-Qur'an—dan penataan kehidupan baru pascaperceraian.

Dalam konteks trauma anak pascaperceraian orang tua, penelitian pada santri menunjukkan perubahan perilaku—rendah diri, bandel, kasar—dan menawarkan solusi melalui bimbingan penyuluhan Islam dengan metode pemaafan sebagai upaya memulihkan kondisi psikologis yang terguncang (Khotijah & Daud, 2022). Walaupun fokusnya bukan disosiasi, studi ini relevan karena memperlihatkan bagaimana psikologi Islam mengoperasionalkan pemulihan trauma melalui mekanisme moral-spiritual (pemaafan) dalam layanan konseling (Khotijah & Daud, 2022).

7.3 Intervensi Berbasis Resiliensi dan Koping Religius: Dukungan dan Nuansa Hasil

Literatur resiliensi Islam menyatakan bahwa fenomena perilaku religius sebaiknya tidak hanya dinilai dengan lensa psikologi sekular modern karena kerangka realitasnya berbeda; resiliensi dalam Islam dipandang sebagai kewajiban dan iman perlu diuji; konsep sabr, tawakkal, shukr, rida, ikhlas, dan tawbah disebut sejalan dengan resiliensi untuk mengatasi masalah, misalnya pandemi. Kajian resiliensi akademik dalam perspektif psikologi Islam juga menekankan sabar, tawakal, dan bersyukur sebagai cara meningkatkan resiliensi saat pandemi (Kadarsih, 2022). Studi korelasional pada santri menunjukkan religiusitas berhubungan positif dan signifikan dengan resiliensi (Arifiana et al., 2022). Secara lebih umum, artikel tentang implementasi sabar dan husnudzan menyimpulkan konsep tersebut dapat mengurangi beberapa gangguan mental dan meningkatkan kesehatan mental selama pandemi (Ross et al., 2020).

Namun, penting dicatat adanya nuansa/ketidakselarasan hasil: studi intervensi "sabar dan shalat" pada pengungsi erupsi Merapi—kelompok eksperimen versus kontrol waiting list—menyimpulkan perlakuan tersebut tidak signifikan efektif meningkatkan resiliensi berdasarkan analisis t-test (Uyun & Rumiani, 2012). Nuansa ini konsisten dengan kebutuhan yang ditekankan dalam diskursus epistemologi psikologi Islam: penguatan pendekatan empiris aplikatif (tajribi) dalam pengembangan intervensi (Fuad & Faishol, 2023), serta kebutuhan parameter integrasi tafsir al-Qur'an dengan klasifikasi klinis (DSM-5) untuk memudahkan aplikasi psikoterapi berorientasi tafsir (Zaman et al., 2023).

8. Implikasi Praktis (Konseling/Klinis) untuk Kasus Trauma dengan Gejala Disosiatif dalam Kerangka Psikologi Islam

Berdasarkan sintesis sumber, pendekatan yang selaras dengan psikologi Islam dan tetap kompatibel dengan layanan psikologis modern dapat dirumuskan sebagai berikut:

Pertama, asesmen fenomenologis trauma dan disosiasi: trauma dipahami sebagai pengalaman yang membekas dan memengaruhi ingatan (Lubis, 2021), dengan kemungkinan intrusi/flashback (Lawrencia & Hidayatullah, 2023; Nabila et al., 2023; Rusiana et al., 2023); disosiasi dapat muncul sebagai mekanisme pertahanan (Siswanto et al., 2021).

Kedua, stabilisasi awal (PFA/dukungan awal): layanan PFA bertujuan membantu individu dalam kondisi tekanan/trauma agar lebih tenang dan mampu mengatasi situasi; implementasi tele-PFA menggunakan langkah look, listen, comfort, link, protect, hope, termasuk kemungkinan rujukan medis/psikiater bila perlu (Zalafi, 2022).

Ketiga, integrasi psikospiritual dalam proses konseling: pedoman psikospiritual Islam menggarisbawahi perlunya persiapan mental-emosional dan spiritual berbasis ajaran Islam bagi konselor untuk menjaga keseimbangan psikologis dalam praktik (S.M.H.S.A. et al., 2023); konselor Islami juga mendorong klien mendekat kepada Allah melalui ibadah sesuai al-Qur'an dan Sunnah serta dukungan keluarga (Haryati et al., 2022).

Keempat, intervensi ibadah dan ritual terstruktur (bila sesuai kebutuhan/komitmen klien): terapi shalat, al-Qur'an, zikir, doa termasuk dalam metodologi pemulihan trauma anak (Lubis, 2021); mindfulness spiritual Islam digunakan sebagai trauma healing untuk menenangkan dan menumbuhkan ikhlas/syukur (Dwidiyanti et al., 2018); terapi taubat-istighfar diuji dalam desain kuasi-eksperimental untuk menurunkan skor trauma pada peserta dengan gejala PTSD (Uyun et al., 2020).

Kelima, penguatan sumber daya resiliensi dan makna: resiliensi Islam dijelaskan dengan sabr, tawakkal, shukr, rida, ikhlas, tawbah, juga dipakai untuk resiliensi akademik (Kadarsih, 2022); religiusitas berkorelasi dengan resiliensi pada santri (Arifiana et al., 2022).

Keenam, kehati-hatian dalam evaluasi efektivitas: karena ada temuan intervensi sabar–shalat yang tidak signifikan meningkatkan resiliensi pada konteks tertentu (Uyun & Rumiani, 2012), praktik psikologi Islam perlu memperhatikan tuntutan penguatan riset tajribi/aplikatif sebagaimana dikritik dalam diskursus epistemologi (Fuad & Faishol, 2023) dan pengembangan parameter aplikasi tafsir al-Qur'an untuk psikoterapi (Zaman et al., 2023).

9. Kesimpulan

Berdasarkan sumber yang tersedia, trauma dapat memicu pemecahan mental/disosiasi sebagai mekanisme pertahanan dan koping (Siswanto et al., 2021), dan disosiasi juga dibahas sebagai sesuatu yang berasosiasi dengan kerentanan PTSD dalam literatur psikotrauma (Abdollahi et al., 2011). Respons trauma dapat muncul sebagai re-experiencing/flashback, intrusive thoughts, avoidance, dan afek negatif (Lawrencia & Hidayatullah, 2023; Nabila et al., 2023; Rusiana et al., 2023).

Dalam kerangka psikologi Islam, manusia dipahami secara holistik—psikologis sekaligus spiritual—sehingga pemulihan gangguan traumatis/disosiatif diarahkan tidak hanya pada penanganan psikologis, tetapi juga penguatan dimensi spiritual melalui konseling/psikoterapi berbasis al-Qur'an, Hadis, dan praktik ibadah seperti shalat, zikir, doa, dan taubat (Amiruddin, 2015; Lubis, 2021; S.M.H.S.A. et al., 2023), dengan bukti-bukti intervensi tertentu yang telah diuji, misalnya terapi taubat–istighfar (Uyun et al., 2020) dan panduan konseling psiko-religius (Surur & Sholichatun, 2018).

Secara ilmiah, pengembangan psikologi Islam masih memerlukan penguatan pendekatan empiris aplikatif/tajribi dan kerangka integrasi yang lebih operasional, misalnya pemetaan tafsir al-Qur'an terhadap klasifikasi gangguan (Fuad & Faishol, 2023; Zaman et al., 2023), terutama karena tidak semua intervensi spiritual menunjukkan efektivitas signifikan pada semua konteks (Uyun & Rumiani, 2012).

Daftar Pustaka

Abdollahi, A., Pyszczynski, T., Maxfield, M., & Łuszczyńska, A. (2011). Posttraumatic stress reactions as a disruption in anxiety-buffer functioning: Dissociation and responses to mortality salience as predictors of severity of posttraumatic symptoms. Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy, 3(4), 329–341. https://doi.org/10.1037/a0021084

Afifah, T. A. (2023). Religious mental health: A shift to an Islamic psychology. Kontemplasi: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 10(2), 369–382. https://doi.org/10.21274/kontem.2022.10.2.369-382

Amiruddin, A. (2015). Psychopathology and psychotherapy in Islam. Miqot: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman, 39(2). https://doi.org/10.30821/miqot.v39i2.29

Arifiana, I. Y., Santi, D. E., & Ubaidillah, F. A. (2022). Religiusitas dan resiliensi santri selama pandemi COVID-19. Psycomedia: Jurnal Psikologi, 1(2), 14–20. https://doi.org/10.35316/psycomedia.2022.v1i2.14-20

Dwidiyanti, M., Hadi, I., Wiguna, R. I., & Ningsih, H. E. W. (2018). Gambaran risiko gangguan jiwa pada korban bencana alam gempa di Lombok Nusa Tenggara Barat. Holistic Nursing and Health Science, 1(2), 82–91. https://doi.org/10.14710/hnhs.1.2.2018.82-91

Fauzi, M. (2022). Penanaman nilai moral Islam kyai terhadap santri dalam tinjauan psikologi Islam. Happiness: Journal of Psychology and Islamic Science, 5(1), 61–72. https://doi.org/10.30762/happiness.v5i1.374

Fuad, M., & Faishol, L. (2023). Epistemological reason of Islamic psychology: Discourse analysis of the development of Islamic psychology studies in Indonesia. Ijtimā'iyya: Journal of Muslim Society Research, 7(2), 182–206. https://doi.org/10.24090/ijtimaiyya.v7i2.7798

Haryati, A., Herawati, N., Soneta, B., & Wardani, S. (2022). Upaya konselor Islami dalam penanganan spiritualitas pada korban trauma kekerasan dalam rumah tangga. Consilium: Berkala Kajian Konseling dan Ilmu Keagamaan, 9(1), 1. https://doi.org/10.37064/consilium.v9i1.9579

Kadarsih, A. D. A. (2022). Resiliensi akademik pada masa pandemi Covid-19 dalam perspektif psikologi Islam. Jurnal Studi Islam dan Kemuhammadiyahan (Jasika), 2(2). https://doi.org/10.18196/jasika.v2i2.35

Khotijah, Y. S., & Daud, F. K. (2022). Perlindungan anak atas trauma psikologis pasca perceraian orang tua. Asy-Syari'ah, 23(2), 229–244. https://doi.org/10.15575/as.v23i2.13552

Kusuma, A. B. (2017). Pendekatan psychotherapy Alquran dalam gangguan kesehatan mental (suatu kajian psikologi agama). Al-Manar, 6(1). https://doi.org/10.36668/jal.v6i1.22

Lawrencia, N., & Hidayatullah, D. (2023). Dissociative effect and reorientation of consciousness in the movie Yuni and He Named Me Malala. Suar Betang, 18(1), 173–189. https://doi.org/10.26499/surbet.v18i1.6455

Lubis, F. H. (2021). Pemulihan trauma pada anak korban bencana dalam perspektif Islam (studi kasus bencana Gunung Sinabung di Desa Guru Kinayan, Kecamatan Payung, Kabupaten Karo, Sumatera Utara). Al-Irsyad, 11(2), 166. https://doi.org/10.30829/al-irsyad.v11i2.9587

Nabila, N. A., Baroroh, U., & Mashis, B. M. (2023). Fakta kekerasan seksual di pesantren Kabupaten Pati. Al-I'timad: Jurnal Dakwah dan Pengembangan Masyarakat Islam, 1(1), 90–109. https://doi.org/10.35878/alitimad.v1i1.724

Ross, H. O., Hasanah, M., & Kusumaningrum, F. A. (2020). Implementasi konsep SAHDZAN (sabar dan husnudzan) sebagai upaya perawatan kesehatan mental di masa pandemi COVID-19. Khazanah: Jurnal Mahasiswa, 12(1). https://doi.org/10.20885/khazanah.vol12.iss1.art7

Rusiana, H. P., Safitri, R. P., Romadonika, F., Hidayati, B. N., & Ningsih, N. S. (2023). Pemberian terapi bekam terhadap penurunan tingkat depresi pasca gempa pada wanita di Desa Pasir Putih. Jurnal Lentera, 2(2), 238–243. https://doi.org/10.57267/lentera.v2i2.202

S.M.H.S.A., R., Azhar, M. H. M., Ramli, M. A., Sabki, Z. A., & Nasiruddin, N. (2023). Developing Islamic psychospiritual guidelines for Covid-19 task counsellors. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, 24(1), 131–158. https://doi.org/10.22452/afkar.vol25no1.5

Siswanto, S., Subandi, S., Paramastri, I., & Khumas, A. (2021). Possession disorder in Makassar Indonesia. Jurnal Psikologi, 20(2), 123–139. https://doi.org/10.14710/jp.20.2.123-139

Surur, M., & Sholichatun, Y. (2018). Pengembangan panduan konseling psikoreligius untuk remaja korban kekerasan. Jurnal Psikologi Pendidikan dan Konseling: Jurnal Kajian Psikologi Pendidikan dan Bimbingan Konseling, 4(2), 137. https://doi.org/10.26858/jpkk.v4i2.7424

Tanjung, I. (2023). Konseling traumatik dalam pendidikan Islam. Jumper: Journal of Educational Multidisciplinary Research, 2(2), 50–60. https://doi.org/10.56921/jumper.v2i2.91

Uyun, Q., & Rumiani, R. (2012). Sabar dan shalat sebagai model untuk meningkatkan resiliensi di daerah bencana, Yogyakarta. JIP (Jurnal Intervensi Psikologi), 4(2), 253–276. https://doi.org/10.20885/intervensipsikologi.vol4.iss2.art7

Uyun, Q., Jaufalaily, N., Witruk, E., & Kurniawan, I. N. (2020). Effect of Islamic-based repentance therapy on the prevention of post-traumatic stress disorder (PTSD). Psikohumaniora: Jurnal Penelitian Psikologi, 5(2), 125–138. https://doi.org/10.21580/pjpp.v5i2.6505

Wahid, A., Arroisi, J., Rahayu, E. M., Yasin, F., & Amrulloh, M. W. A. (2022). Dialektika konsep dasar psikologi Islam dan Barat. Journal of Islamic Education and Innovation, 1–10. https://doi.org/10.26555/jiei.v3i1.6026

Zalafi, Z. (2022). Implementasi tele Psychological First Aid (PFA) pada layanan konseling. Assertive Islamic Counseling Journal, 1(2), 57–68. https://doi.org/10.24090/j.assertive.v1i2.7054

Zaman, R. K., Nasir, K., Adnan, I., Salleh, N. M., & Azmi, A. S. (2023). Parameter orientasi tafsiran al-Quran dalam pembangunan psikoterapi abad ke-21. Jurnal Pengajian Islam, 16(2), 191–206. https://doi.org/10.53840/jpi.v16i2.298