00155 - Cognitive Reappraisal dalam Perspektif Psikologi Islam: Tinjauan Integratif

AFANIN MEDIA UTAMA



Abstract
Cognitive reappraisal is an emotion regulation strategy that involves changing the way one perceives or interprets an emotionally evocative situation in order to alter its emotional impact. Within the framework of Islamic psychology, this strategy is not merely a neutral cognitive procedure; rather, it is deeply rooted in structures of belief, spiritual orientation, and devotional practice. This integrative review aims to examine the conceptual parallels between cognitive reappraisal and Islamic religious meaning-making, analyze the adaptive and maladaptive forms of religious reappraisal in Muslim populations, and discuss the implications for Islamic-oriented counseling and psychotherapy. Drawing from quantitative, qualitative, and clinical literature, this review identifies three key findings: (1) Islam functions as a fundamental appraisal lens through which Muslims reinterpret stressors using theological frameworks of divine wisdom, testing, and eschatological meaning; (2) benevolent religious reappraisal is consistently associated with adaptive psychological outcomes, whereas punishing God/Allah reappraisal tends to be linked with poorer psychological outcomes in certain contexts; and (3) contemplative Islamic practices — including salat, dhikr, and tafakkur — provide attentional and affective scaffolding that facilitates effective reappraisal. Clinical implications emphasize the importance of assessing the quality, not merely the presence, of religious reappraisal, and of distinguishing genuine reappraisal from spiritual bypass or maladaptive avoidance.

Keywords: cognitive reappraisal, Islamic psychology, emotion regulation, religious coping, religious meaning-making, benevolent reappraisal, spiritual bypass

Abstrak
Cognitive reappraisal merupakan strategi regulasi emosi yang melibatkan perubahan cara memersepsi atau memaknai situasi yang menimbulkan emosi sehingga dampak emosionalnya berubah. Dalam kerangka psikologi Islam, strategi ini tidak sekadar merupakan prosedur kognitif yang netral, melainkan berakar pada struktur keyakinan, orientasi spiritual, dan praktik ibadah. Tinjauan integratif ini bertujuan mengkaji kesejajaran konseptual antara cognitive reappraisal dan pemaknaan religius Islami, menganalisis bentuk-bentuk reappraisal religius yang adaptif maupun maladaptif pada populasi Muslim, serta mendiskusikan implikasinya bagi konseling dan psikoterapi berorientasi Islam. Berdasarkan literatur kuantitatif, kualitatif, dan klinis, tinjauan ini mengidentifikasi tiga temuan utama: (1) Islam berfungsi sebagai lensa appraisal fundamental yang digunakan Muslim untuk menafsirkan ulang stresor melalui kerangka teologis tentang kebijaksanaan Tuhan, ujian, dan makna eskatologis; (2) benevolent religious reappraisal secara konsisten dikaitkan dengan hasil psikologis yang adaptif, sementara punishing Allah/God reappraisal cenderung terkait dengan hasil psikologis yang lebih buruk pada konteks tertentu; serta (3) praktik kontemplatif Islami — mencakup salat, dhikr, dan tafakkur — menyediakan landasan atensi dan afek yang memfasilitasi reappraisal yang efektif. Implikasi klinis menekankan pentingnya mengases kualitas, bukan sekadar keberadaan, reappraisal religius, serta membedakan reappraisal yang genuine dari spiritual bypass atau penghindaran maladaptif.

Kata kunci: cognitive reappraisal, psikologi Islam, regulasi emosi, koping religius, pemaknaan religius, benevolent reappraisal, spiritual bypass

1. Pendahuluan
Regulasi emosi merupakan salah satu konstruk sentral dalam psikologi klinis dan kesehatan mental kontemporer. Di antara berbagai strategi regulasi emosi yang telah diteliti secara ekstensif, cognitive reappraisal menempati posisi yang menonjol karena karakteristiknya yang beroperasi pada tahap awal proses pembangkitan emosi dan asosiasi konsistennya dengan keluaran psikologis yang lebih adaptif. Namun, sebagian besar literatur tentang cognitive reappraisal dikembangkan dalam konteks psikologi Barat yang cenderung memperlakukan strategi ini sebagai prosedur kognitif yang bersifat universal dan relatif netral dari nilai-nilai kultural maupun religius.
Dalam kenyataannya, proses pemberian makna (meaning-making) — yang menjadi inti dari reappraisal — sangat dipengaruhi oleh sistem keyakinan, nilai moral-spiritual, dan praktik keagamaan individu. Hal ini menjadikan studi tentang cognitive reappraisal dalam konteks agama dan budaya tertentu menjadi penting secara teoretis maupun klinis. Konteks Islam, sebagai salah satu tradisi agama dengan populasi terbesar di dunia, menawarkan kerangka pemaknaan yang kaya dan terstruktur yang relevan untuk memahami bagaimana individu menafsirkan ulang pengalaman sulit dalam kehidupan mereka.
Dengan latar belakang tersebut, artikel ini menyajikan tinjauan integratif yang menghubungkan konsep cognitive reappraisal dalam psikologi umum dengan diskursus pemaknaan religius dan koping religius dalam psikologi Islam. Tinjauan ini mengkaji landasan definisional, padanan konseptual, mekanisme psikologis, bukti empiris, serta implikasi klinis dari pendekatan reappraisal yang berakar pada kerangka Islam.

2. Definisi Cognitive Reappraisal dalam Psikologi (Regulasi Emosi)
Dalam literatur regulasi emosi, cognitive reappraisal (penilaian kembali kognitif) dipahami sebagai strategi regulasi emosi yang melibatkan perubahan cara memersepsi atau memaknai situasi yang menimbulkan emosi sehingga dampak emosionalnya berubah (Aldbyani, 2025; Ghorbani et al., 2013). Dalam kerangka ini, regulasi emosi sering dioperasionalkan melalui dua strategi kebiasaan (habitual) yang banyak diteliti, yaitu cognitive reappraisal dan expressive suppression (penekanan ekspresi), misalnya dengan Emotion Regulation Questionnaire (ERQ) yang memang mengukur kedua strategi tersebut (Aldbyani, 2025; Matos et al., 2024). Secara prosesual, cognitive reappraisal diposisikan terjadi lebih awal dalam proses pembangkitan emosi dibanding expressive suppression, yang muncul lebih belakangan karena menekan respons ekspresif yang sudah terbentuk (Ghorbani et al., 2013).
Selain sebagai teknik "mengganti makna", cognitive reappraisal juga dikaitkan dengan mekanisme meaning-making dan kesehatan psikologis jangka panjang dalam beberapa karya psikologi agama/spiritualitas. Misalnya, studi psikometrik tentang interfaith spirituality menekankan bahwa reappraisal berperan penting dalam proses pemaknaan dan menunjukkan asosiasi yang kuat antara spiritualitas dan reappraisal (Abu‐Raiya & Pargäment, 2015). Dengan demikian, secara psikologis, reappraisal dapat dibaca sebagai "mekanisme kognitif-emosional" yang menjembatani pengalaman sulit dengan restrukturisasi makna yang lebih adaptif (Abu‐Raiya & Pargäment, 2015; Aldbyani, 2025).

3. Relevansi Psikologi Islam dalam Membahas Cognitive Reappraisal
Dalam diskursus psikologi Islam kontemporer, terdapat dorongan untuk mengintegrasikan pengetahuan psikologi dengan revealed knowledge (Al-Qur'an dan Hadis) serta memandang diri/jiwa (al-nafs) sebagai entitas yang mencakup dimensi spiritual dan berorientasi pada fitrah (Khattak et al., 2025). Kerangka ini membuat pembahasan regulasi emosi — termasuk reappraisal — menjadi relevan, karena perubahan makna tidak hanya dipandang sebagai prosedur kognitif netral, melainkan dapat berakar pada struktur keyakinan, orientasi moral-spiritual, dan praktik ibadah (Khattak et al., 2025).
Sejalan dengan itu, penelitian psikologi agama tentang Muslim menunjukkan bahwa pemaknaan religius dapat menjadi "lensa appraisal" untuk menafsirkan stresor, mempertahankan kontinuitas identitas, dan mengurangi distres (Adriani & Yustari, 2020; Gheysari et al., 2023). Temuan pada pengungsi Muslim Suriah, misalnya, secara eksplisit mengeksplorasi isi proses reappraisal kognitif yang diinformasikan oleh Islam dalam perjalanan pemaknaan pascaperang dan perpindahan paksa (Adriani & Yustari, 2020). Studi pada perempuan Muslim yang terdampak konflik di kamp pengungsian internal juga menekankan bahwa keyakinan religius membentuk pemahaman kesejahteraan dan strategi koping, serta bahwa kesulitan melakukan reappraisal positif dapat berkonsekuensi psikologis bila tidak terselesaikan (Mahmoudpour et al., 2021).
Dengan demikian, "psikologi Islam" memberi konteks teoretis dan kultural untuk memahami apa yang dijadikan makna baru dalam reappraisal (misalnya ujian, takdir, rahmah), bagaimana makna itu diakses (misalnya doa/dzikir), dan kapan makna itu menjadi adaptif atau justru maladaptif (Adriani & Yustari, 2020; Khattak et al., 2025; Mahmoudpour et al., 2021).

4. Padanan Konseptual: Cognitive Reappraisal sebagai Religious Meaning-Making dan Religious Coping dalam Konteks Islam
4.1 Benevolent Reappraisal (Penilaian Kembali yang Bernuansa Kebajikan/Rahmah)
Dalam riset koping religius Muslim, termasuk adaptasi teori koping religius, salah satu dimensi yang sering muncul adalah benevolent reappraisal, yaitu penilaian ulang masalah dari sudut pandang religius agar individu dapat menangkap makna — misalnya hikmah/kebijaksanaan — di balik peristiwa (Adam, n.d.; Shaban et al., 2024). Dalam studi mahasiswa di Semarang yang memaparkan aspek koping religius Islam, benevolent reappraisal dijelaskan sebagai penilaian ulang masalah dari sudut pandang agama sehingga individu dapat mengambil makna dari masalah tersebut (Adam, n.d.). Literatur pada konteks mahasiswa Muslim Indonesia juga menekankan adanya arahan dalam literatur Islam bahwa keyakinan dan praktik religius dapat menjadi sumber daya untuk menghadapi kesulitan hidup serta memberi penafsiran yang bermakna saat menghadapi situasi sulit (Rutledge, 2025). Penelitian lain di konteks akademik juga menggunakan kategori serupa — praktik ibadah, benevolent reappraisal, dan pola lain — untuk menggambarkan strategi koping religius yang terkait stres (Shaban et al., 2024).
Pada konteks klinis/medis di masyarakat Muslim, studi kualitatif pada ibu Iran yang memiliki anak penderita kanker mendapati penggunaan berbagai bentuk koping religius, termasuk benevolent religious reappraisal sebagai salah satu strategi yang sering digunakan (Padela et al., 2020). Studi kualitatif lain pada pasien kanker di Malaysia menekankan kuatnya pengaruh budaya Melayu yang "diimbuhi" keyakinan Islam terhadap cara pasien memaknai pengalaman sakit dan memilih strategi koping (Ahmad et al., 2023). Sintesis ini konsisten: dalam banyak konteks Muslim, "reappraisal" yang adaptif sering tampil sebagai upaya memaknai stresor dengan kerangka kebajikan, ujian, dan keterhubungan dengan Tuhan (Adam, n.d.; Ahmad et al., 2023; Padela et al., 2020; Shaban et al., 2024).

4.2 Punishing Allah/God Reappraisal (Penilaian Kembali Bernuansa Hukuman) sebagai Bentuk Reappraisal yang Berisiko
Riset tentang koping religius Islam juga mengidentifikasi bentuk reappraisal yang lebih negatif, misalnya Punishing Allah Reappraisal (PAR) dalam Psychological Measure of Islamic Religiousness (PMIR), yang mengukur kecenderungan menafsirkan masalah sebagai hukuman dari Allah (Mahmud et al., 2023; Nikfarid et al., 2017). Studi lain menggunakan atau merujuk PAR sebagai salah satu dimensi koping religius negatif dan menunjukkan bahwa temuan empiris terkait PAR dapat "campuran" — terkadang terkait keluaran yang tidak diinginkan, tetapi tidak selalu konsisten lintas studi (Mahmud et al., 2023; Vu et al., 2016). Tinjauan lintas agama tentang koping religius juga menekankan bahwa dalam tradisi beragam, sebagian koping religius terkait keluaran yang baik, sebagian lain terkait keluaran yang buruk; dan khusus pada PAR dalam sampel Muslim, hasil-hasilnya dilaporkan tidak sepenuhnya konsisten (Mahmud et al., 2023).
Sejalan dengan kerangka "agama sebagai pedang bermata dua", riset pada mahasiswa Muslim Malaysia menunjukkan bahwa negative religious coping — yang mencakup reappraisal negatif tentang kuasa Tuhan, misalnya merasa ditinggalkan atau dihukum, serta bentuk reappraisal lain — berasosiasi dengan gejala psikologis yang lebih buruk (Munsoor & Munsoor, 2017). Pada konteks kesehatan preventif, penelitian pada Muslim Amerika juga melaporkan bahwa menafsirkan penyakit sebagai manifestasi hukuman Tuhan — yang sejalan dengan PAR — terkait dengan peluang yang lebih rendah untuk melakukan skrining tertentu setelah kontrol faktor sosiodemografis (Ahmad et al., 2024). Dengan demikian, dalam psikologi Islam yang berbasis bukti, "reappraisal" tidak selalu adaptif; isi reappraisal (rahmah vs. hukuman/ditinggalkan) menjadi penentu penting kualitas hasil psikologis dan perilaku kesehatan (Ahmad et al., 2024; Mahmud et al., 2023; Munsoor & Munsoor, 2017).

5. Mekanisme Psikologis "Reappraisal Islami": Sumber Makna, Perhatian, dan Orientasi Hidup
5.1 Islam sebagai "Lensa Appraisal" dan Narasi Pemaknaan
Studi kualitatif pada pengungsi Muslim Suriah menunjukkan bahwa Islam dapat berfungsi sebagai struktur kognitif fundamental untuk menafsirkan perang dan pengungsian, termasuk ketika asumsi tentang keselamatan, keadilan, dan kebajikan Tuhan terguncang. Individu menggunakan kerangka religius — sering melalui pergulatan religius — untuk memulihkan koherensi, menurunkan distres, dan menemukan tujuan (Adriani & Yustari, 2020). Konsisten dengan ini, studi pada perempuan Sunni Muslim yang terdampak konflik di kamp IDP di Irak menemukan bahwa makna religius dilekatkan pada berbagai aspek kehidupan sehari-hari dan bahwa fungsi praktik iman dalam meredakan distres dimediasi oleh keyakinan tentang kehidupan akhirat serta persepsi tentang "kepedulian" Tuhan pada hidup dan situasi mereka (Mahmoudpour et al., 2021). Secara psikologis, kedua temuan ini menggambarkan mekanisme reappraisal yang berorientasi "makna besar" (ultimate meaning): stresor diposisikan ulang dalam kerangka teologis tentang tujuan hidup, relasi dengan Tuhan, dan horizon akhirat (Adriani & Yustari, 2020; Mahmoudpour et al., 2021).
Dalam konteks pandemi di Palestina, satu studi menegaskan bahwa iman Islam menyediakan respons teologis untuk menghadapi krisis: mendorong penerimaan peristiwa menyakitkan sebagai bagian dari rencana bijaksana Tuhan dan sebagai ujian yang dapat memperdalam keyakinan, sekaligus melarang "putus asa dari rahmat Tuhan" dan perilaku menyakiti diri (Kira et al., 2021). Walaupun studi ini tidak memformalkan istilah "reappraisal", klaim tersebut secara konseptual merupakan bentuk restrukturisasi makna stresor (crisis-as-test/wise plan) yang secara fungsional paralel dengan cognitive reappraisal (Aldbyani, 2025; Ghorbani et al., 2013; Kira et al., 2021).

5.2 Praktik Kontemplatif Islam sebagai Penguat Perhatian dan Regulasi Emosi yang Mendukung Reappraisal
Sejumlah literatur menyoroti dimensi kontemplatif dalam devosi Islam — misalnya khushū' dalam salat, dhikr (mengingat Allah), murāqabah (kesadaran diri di hadapan Allah), dan tafakkur (refleksi) — sebagai disiplin yang menumbuhkan kehadiran atensi dan regulasi emosi (Raudatussalamah et al., 2023). Sebuah ulasan terintegrasi tentang praktik kontemplatif Islam juga menyimpulkan bahwa salat ritual, puasa, dan meditasi/dzikir berdampak pada kesejahteraan, seraya menekankan bahwa penelitian tentang praktik kontemplatif Islam masih relatif terbatas dan membutuhkan studi yang lebih kuat (Abu‐Raiya & Hill, 2014).
Lebih spesifik, sebuah komentar ilmiah yang membahas praktik dhikr dan kontemplasi dalam konteks kesejahteraan Muslim melaporkan bahwa dhikr, kontemplasi tentang Tuhan, dan meditasi pemindaian tubuh mengaktivasi jejaring saraf yang dikaitkan dengan regulasi emosi dan kontrol atensi — termasuk area prefrontal dan hipokampus — dengan pola yang dibandingkan dengan beberapa bentuk meditasi Buddhis. Komentar yang sama juga menyebut adanya studi kuasi-eksperimental yang melaporkan penurunan gejala depresi dan peningkatan ketenangan psikologis melalui praktik mindful dhikr pada lansia di perawatan residensial (Raudatussalamah et al., 2023). Walaupun sebagai komentar ia merangkum temuan pihak lain, implikasi konseptualnya jelas: praktik atensional dan kontemplatif dapat menyediakan "ruang kognitif" untuk reappraisal (mengganti makna) sekaligus menstabilkan sistem emosi yang diperlukan agar reappraisal dapat dilakukan secara efektif (Abu‐Raiya & Hill, 2014; Aldbyani, 2025; Ghorbani et al., 2013; Raudatussalamah et al., 2023).

6. Bukti Kuantitatif: Religiositas/Koping Religius dan Reappraisal dalam Sampel Muslim serta Nuansanya
Tinjauan sistematis kuantitatif tentang agama/spiritualitas dan regulasi emosi menyimpulkan adanya asosiasi kecil–moderat antara religiositas dan cognitive reappraisal, serta menegaskan bahwa hubungan tersebut telah diperiksa lintas afiliasi agama termasuk Islam. Tinjauan ini juga melaporkan rentang koefisien korelasi untuk cognitive reappraisal yang muncul dalam studi-studi yang disintesis (Ahmadi et al., 2016). Temuan sintetis ini memberikan dasar bahwa keterlibatan religius dapat berkaitan dengan kecenderungan lebih tinggi melakukan reappraisal, walaupun kekuatan asosiasinya bervariasi antara studi dan konteks (Ahmadi et al., 2016).
Dalam sampel Muslim yang lebih spesifik, studi kuantitatif pada Muslim Selandia Baru melaporkan bahwa dimensi Cognitive Muslim Religious Coping memiliki hubungan moderat–kuat dengan strategi internal/reappraisal, yang ditafsirkan sebagai indikasi bahwa bagi Muslim religius, teknik reappraisal yang sehat sering menginkorporasi perspektif religius (Emam & Al‐Bahrani, 2014). Pada konteks pandemi di Pakistan, penelitian pada dewasa muda menyatakan bahwa positive religious coping memprediksi kesejahteraan mental dan bahwa positive reappraisal memediasi hubungan positif tersebut (Grover et al., 2014). Sementara itu, pada konteks mahasiswa Muslim Malaysia selama COVID-19, studi lain menemukan bahwa positive religious coping bersifat protektif terhadap gangguan psikologis dan negative religious coping berasosiasi dengan gangguan psikologis, sedangkan tingkat religiositas tidak selalu berkaitan signifikan dengan gangguan psikologis (Abu‐Raiya & Pargäment, 2010). Secara sintesis, bukti kuantitatif ini konsisten bahwa "koping religius positif" dapat terkait dengan hasil yang lebih baik, namun ada juga studi yang menekankan bahwa religiositas (sebagai tingkat umum) tidak selalu memprediksi hasil kesehatan mental tanpa mempertimbangkan kualitas koping (positif vs. negatif) (Abu‐Raiya & Pargäment, 2010; Grover et al., 2014; Munsoor & Munsoor, 2017).
Nuansa penting lain adalah adanya faktor yang dapat "mengganggu" efektivitas koping religius. Studi pada Muslim di Amerika Serikat menunjukkan bahwa spiritual bypass (menggunakan penjelasan/praktik spiritual untuk menghindari kesulitan psikologis) memoderasi hubungan antara koping religius dan distres: pada tingkat spiritual bypass rendah, koping religius positif terkait depresi/kecemasan lebih rendah; pada tingkat spiritual bypass tinggi, hubungan protektif ini tidak tampak dan asosiasi koping religius negatif dengan distres menjadi lebih kuat (Nikfarid et al., 2017). Temuan ini memperkuat pembacaan psikologi Islam yang berhati-hati: "reappraisal religius" perlu dibedakan dari penghindaran psikologis yang berkedok religius. Keduanya dapat sama-sama memakai bahasa agama, tetapi konsekuensi klinisnya berbeda (Nikfarid et al., 2017; Raudatussalamah et al., 2023).

7. Formulasi "Cognitive Reappraisal Islami": Komponen, Contoh Isi Reappraisal, dan Batasannya
Berbasis sintesis temuan-temuan di atas, cognitive reappraisal dalam psikologi Islam dapat diformulasikan sebagai strategi regulasi emosi yang mengubah dampak emosional peristiwa melalui (i) restrukturisasi makna berbasis keyakinan Islam dan (ii) penguatan perhatian/keterhubungan spiritual melalui praktik ibadah. Formulasi ini memiliki beberapa komponen yang didukung literatur.
Pertama, isi reappraisal yang umum — makna ujian, rencana bijaksana, dan larangan putus asa. Literatur pada konteks Palestina menegaskan dorongan untuk memaknai krisis sebagai bagian dari rencana bijaksana Tuhan dan ujian yang dapat memperdalam iman, serta melarang putus asa dari rahmat Tuhan (Kira et al., 2021). Studi-studi pengungsi (Suriah; Irak) menunjukkan bahwa makna akhirat, persepsi kepedulian Tuhan, dan "kerangka Islam" dipakai untuk memulihkan koherensi dan menurunkan distres (Adriani & Yustari, 2020; Mahmoudpour et al., 2021).
Kedua, bentuk reappraisal yang berorientasi kebajikan (benevolent reappraisal) sebagai reappraisal adaptif. Dimensi benevolent reappraisal dijelaskan sebagai penilaian ulang masalah dari sudut pandang agama untuk mengambil makna/hikmah (Adam, n.d.; Shaban et al., 2024), dan juga ditemukan dalam praktik koping religius pada konteks medis seperti kanker (Ahmad et al., 2023; Padela et al., 2020).
Ketiga, bentuk reappraisal yang berorientasi hukuman (Punishing Allah/God Reappraisal) sebagai reappraisal berisiko. PMIR mengoperasionalkan PAR sebagai interpretasi masalah sebagai hukuman Allah (Mahmud et al., 2023; Nikfarid et al., 2017). Literatur menunjukkan hasil PAR bisa campuran, tetapi sering terkait keluaran yang tidak diinginkan, termasuk dalam studi-studi kesehatan mental tertentu (Munsoor & Munsoor, 2017; Nikfarid et al., 2017; Vu et al., 2016). Dalam perilaku kesehatan, interpretasi "hukuman Tuhan" juga dikaitkan dengan hasil yang kurang adaptif untuk skrining tertentu (Ahmad et al., 2024).
Keempat, praktik pendukung yang menstabilkan atensi dan afek untuk memfasilitasi reappraisal. Literatur menekankan salat, puasa, dan dhikr sebagai praktik yang berdampak pada kesejahteraan, meskipun penelitian masih terbatas (Abu‐Raiya & Hill, 2014; Raudatussalamah et al., 2023). Komentar ilmiah yang merangkum temuan neurosains tentang dhikr mengaitkannya dengan jejaring regulasi emosi/kontrol atensi (Raudatussalamah et al., 2023). Secara aplikatif, studi mahasiswa Indonesia juga menyoroti dorongan Qur'ani untuk mengingat Tuhan/dzikir sebagai arahan menghadapi kesulitan (Rutledge, 2025).
Adapun batasan pentingnya adalah bahwa literatur juga menunjukkan pengaruh budaya — misalnya keyakinan mistik tertentu — dalam pemaknaan sakit dan koping, yang tidak selalu identik dengan ajaran agama itu sendiri (Ahmad et al., 2023). Selain itu, upaya pengembangan instrumen yang sensitif budaya juga menegaskan perlunya membedakan "keyakinan religius yang disalahpahami" dan emosi distres terkaitnya. Misalnya, pengembangan Religious Schema Questionnaire (ReSQue) untuk Muslim bertujuan mengidentifikasi misinterpretasi keyakinan yang menimbulkan distres dan memasukkan kriteria "terlalu punitif dibanding ajaran Islam klasik" dalam penetapan skema neurotogenik (Pargäment & Abu‐Raiya, 2007). Ini menegaskan bahwa pada level praktik klinis/asesmen, reappraisal religius perlu dievaluasi isi dan kualitasnya, bukan hanya keberadaannya (Nikfarid et al., 2017; Pargäment & Abu‐Raiya, 2007).

8. Implikasi untuk Konseling/Psikoterapi Berorientasi Islam: Mengajarkan Reappraisal tanpa Jatuh pada Koping Maladaptif
Literatur "psikoterapi terintegrasi religius" untuk klien Muslim merekomendasikan agar klinisi menanyakan peran agama dalam hidup klien, mengeksplorasi makna Islam bagi klien, membantu klien menggunakan koping religius positif, serta mengases dan menormalkan pergulatan religius, dan — bila tepat — melakukan rujukan ke pemuka agama/pastoral Muslim (McLaughlin et al., 2022). Model psikoterapi berbasis Al-Qur'an yang bersifat dinamis juga mengusulkan fokus pada konflik batin, pengurangan kecemasan terkait konflik, penguatan fungsi ego, dan pemupukan kehidupan spiritual, yang relevan untuk klien yang menerima Al-Qur'an sebagai otoritas utama dalam isu psikologis (Fatima et al., 2022). Di tingkat bukti umum, meta-analisis psikoterapi yang disesuaikan dengan agama/spiritualitas menunjukkan efektivitas intervensi yang mengakomodasi nilai R/S terhadap fungsi psikologis dan spiritual, dibanding tanpa perlakuan maupun dibanding terapi non-R/S dalam beberapa desain. Walaupun meta-analisis ini lintas agama, ia mendukung rasionalitas klinis "mengintegrasikan kerangka makna klien" ketika itu penting bagi klien (Hafizah & Uyun, 2023).
Secara lebih spesifik pada reappraisal, satu studi kasus-kualitatif pada Muslim Indonesia minoritas di Belanda menekankan bahwa materi konseling Islam (Al-Qur'an dan hadis) dapat "mengisyaratkan" penggunaan cognitive reappraisal untuk menghadapi peristiwa tidak diinginkan dan bahwa konselor menyampaikan ayat/hadis yang "mirip dengan situasi" agar klien dapat mengambil hikmah atau melakukan appraisal secara semestinya (Padela et al., 2014). Namun, temuan moderasi spiritual bypass pada Muslim Amerika juga menunjukkan perlunya kewaspadaan klinis: ketika "reframing religius" dipakai untuk menghindari pemrosesan psikologis, manfaat koping religius positif dapat menghilang (Nikfarid et al., 2017).
Karena itu, praktik yang paling selaras dengan bukti adalah: (a) menguatkan benevolent reappraisal dan makna yang memulihkan koherensi (Adam, n.d.; Adriani & Yustari, 2020; Ahmad et al., 2023); (b) mengidentifikasi dan mengoreksi pola reappraisal punitif/ditinggalkan yang berkaitan dengan distres (Munsoor & Munsoor, 2017; Nikfarid et al., 2017; Pargäment & Abu‐Raiya, 2007); dan (c) menggunakan praktik devosional (salat/dzikir) sebagai dukungan atensional-afektif yang memfasilitasi perubahan makna, bukan sebagai mekanisme penghindaran (Abu‐Raiya & Hill, 2014; Raudatussalamah et al., 2023).

9. Kesimpulan
Cognitive reappraisal dalam psikologi adalah strategi regulasi emosi yang mengubah dampak emosi dengan mengubah makna/persepsi situasi (Aldbyani, 2025; Ghorbani et al., 2013). Dalam psikologi Islam, reappraisal dapat dipahami sebagai bagian dari religious meaning-making dan religious coping yang berakar pada struktur keyakinan, orientasi spiritual, dan praktik ibadah, dengan bukti kuat bahwa Islam dapat menjadi lensa appraisal dalam menghadapi trauma, perpindahan, dan krisis (Adriani & Yustari, 2020; Khattak et al., 2025; Kira et al., 2021). Secara empiris, bentuk reappraisal yang adaptif cenderung paralel dengan benevolent reappraisal (memaknai secara kebajikan/rahmah), sedangkan bentuk yang berisiko berkaitan dengan interpretasi punitif seperti Punishing Allah/God Reappraisal yang sering terkait distres atau keluaran tidak adaptif pada sebagian konteks (Adam, n.d.; Ahmad et al., 2024; Mahmud et al., 2023; Munsoor & Munsoor, 2017; Nikfarid et al., 2017). Integrasi reappraisal dalam intervensi yang sensitif Islam didukung oleh rekomendasi psikoterapi terintegrasi untuk klien Muslim, namun perlu disertai asesmen kualitas pemaknaan dan kewaspadaan terhadap spiritual bypass serta misinterpretasi keyakinan yang menimbulkan distres (Fatima et al., 2022; McLaughlin et al., 2022; Nikfarid et al., 2017; Padela et al., 2014).

Daftar Pustaka
Abu‐Raiya, H., & Hill, P. C. (2014). Appraising the state of measurement of Islamic religiousness. Psychology of Religion and Spirituality, 6(1), 22–32. https://doi.org/10.1037/a0035082
Abu‐Raiya, H., & Pargäment, K. I. (2010). Religiously integrated psychotherapy with Muslim clients: From research to practice. Professional Psychology Research and Practice, 41(2), 181–188. https://doi.org/10.1037/a0017988
Abu‐Raiya, H., & Pargäment, K. I. (2015). Religious coping among diverse religions: Commonalities and divergences. Psychology of Religion and Spirituality, 7(1), 24–33. https://doi.org/10.1037/a0037652
Adam, Z. (n.d.). Acculturative stress, religious coping and wellbeing amongst New Zealand Muslims. https://doi.org/10.26686/wgtn.17013401.v1
Adriani, Y., & Yustari, D. (2020). Religious practices as stress management among young Muslims in Indonesia. https://doi.org/10.4108/eai.18-9-2019.2293455
Ahmad, S. S., McLaughlin, M., & Mamani, A. W. de. (2023). Spiritual bypass as a moderator of the relationships between religious coping and psychological distress in Muslims living in the United States. Psychology of Religion and Spirituality, 15(1), 32–42. https://doi.org/10.1037/rel0000469
Ahmad, S. S., McLaughlin, M., Tawfik, S. H., Messinger, D. S., & Mamani, A. W. de. (2024). Exploration of an immigrant paradox in Muslims living in the United States (MLUS). Professional Psychology Research and Practice, 55(2), 95–106. https://doi.org/10.1037/pro0000552
Ahmadi, N., Ahmadi, F., Erbil, P., & Çetrez, Ö. (2016). Religious meaning-making coping in Turkey: A study among cancer patients. Illness Crisis & Loss, 27(3), 190–208. https://doi.org/10.1177/1054137316672042
Aldbyani, A. (2025). Commentary: Rethinking pathways to well-being: The function of faith practice in distress alleviation among displaced Muslim women affected by war. Frontiers in Psychiatry, 16. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2025.1717898
Emam, M. M., & Al‐Bahrani, M. (2014). Religious coping, meaning‐making and stress: Perspective of support staff of children with disabilities in residential disability centres in Oman. Journal of Research in Special Educational Needs, 16(2), 102–112. https://doi.org/10.1111/1471-3802.12063
Fatima, S., Arshad, M., & Mushtaq, M. (2022). Religious coping and young adult's mental well-being during Covid-19: Testing a double moderated mediation model. Archive for the Psychology of Religion, 44(3), 158–174. https://doi.org/10.1177/00846724221121685
Gheysari, A., Farahaninia, M., & Hasanpoor‐Azghady, S. B. (2023). Religious coping and health-promoting lifestyle among Iranian infertile women. Journal of Client-Centered Nursing Care, 9(4), 255–266. https://doi.org/10.32598/jccnc.9.4.159.1
Ghorbani, N., Watson, P. J., Geranmayepour, S., & Chen, Z. (2013). Analyzing the spirituality of Muslim experiential religiousness: Relationships with psychological measures of Islamic religiousness in Iran. Archive for the Psychology of Religion, 35(2), 233–258. https://doi.org/10.1163/15736121-12341264
Grover, S., Davuluri, T., & Chakrabarti, S. (2014). Religion, spirituality, and schizophrenia: A review. Indian Journal of Psychological Medicine, 36(2), 119–124. https://doi.org/10.4103/0253-7176.130962
Hafizah, N., & Uyun, Q. (2023). Examining how Islamic coping reduces internet misuse through emotional self-regulation. Journal An-Nafs Kajian Penelitian Psikologi, 8(2), 264–277. https://doi.org/10.33367/psi.v8i2.4310
Khattak, U. K., Hameed, M., Ahmer, H., Sajid, S., & Afridi, S. K. (2025). Association between Islamic religiosity and preoperative anxiety in liver and renal transplant patients: A single-centered study from Pakistan. Annals of Medicine and Surgery, 87(3), 1226–1235. https://doi.org/10.1097/ms9.0000000000003045
Kira, I. A., Shuwiekh, H., Alhuwailah, A., Zidan, T., & Bujold-Bugeaud, M. (2021). Measuring interfaith spirituality: Initial validation and psychometrics. Psychology of Religion and Spirituality, 13(3), 324–339. https://doi.org/10.1037/rel0000242
Mahmoudpour, A., Rayesh, N., Ghanbarian, E., & Rezaee, M. (2021). Effectiveness of acceptance and commitment therapy (ACT) on emotional regulation and loneliness of divorced women in Iran. Journal of Marital and Family Therapy, 47(4), 831–842. https://doi.org/10.1111/jmft.12492
Mahmud, A., Fitriah, E. A., & Gamayanti, W. (2023). Emotion regulation as the role moderator of self-esteem on adolescents fear of missing out. Psympathic Jurnal Ilmiah Psikologi, 10(1), 51–58. https://doi.org/10.15575/psy.v10i1.20489
Matos, L., Park, C. L., Indart, M. J., & Leal, I. (2024). "It's the God factor": A qualitative study of Syrian Muslims' postwar religious meaning-making. Psychology of Religion and Spirituality, 16(2), 163–172. https://doi.org/10.1037/rel0000505
McLaughlin, M., Ahmad, S. S., Rodriguez, M. A., & Mamani, A. W. de. (2022). Vulnerable—Not zealous: Muslim converts experience greater distress when experiencing religious struggle. Professional Psychology Research and Practice, 53(4), 340–350. https://doi.org/10.1037/pro0000473
Munsoor, M. S., & Munsoor, H. S. (2017). Well-being and the worshipper: A scientific perspective of selected contemplative practices in Islam. Humanomics, 33(2), 163–188. https://doi.org/10.1108/h-08-2016-0056
Nikfarid, L., Rassouli, M., Borimnejad, L., & Majd, H. A. (2017). Religious coping in Iranian mothers of children with cancer: A qualitative content analysis. Journal of Pediatric Oncology Nursing, 35(3), 188–198. https://doi.org/10.1177/1043454217748597
Padela, A. I., Duivenbode, R., & Quinn, M. T. (2020). The development and validation of the Islamic knowledge of living organ donation knowledge scale for measuring organ donation knowledge among Muslim communities. Progress in Transplantation, 30(4), 315–321. https://doi.org/10.1177/1526924820958119
Padela, A. I., Murrar, S., Adviento, B., Liao, C., Hosseinian, Z., Peek, M. E., & Curlin, F. A. (2014). Associations between religion-related factors and breast cancer screening among American Muslims. Journal of Immigrant and Minority Health, 17(3), 660–669. https://doi.org/10.1007/s10903-014-0014-y
Pargäment, K. I., & Abu‐Raiya, H. (2007). A decade of research on the psychology of religion and coping: Things we assumed and lessons we learned. Psyke & Logos, 28(2), 25. https://doi.org/10.7146/pl.v28i2.8398
Raudatussalamah, R., Susanti, R. H., Hasbullah, H., Mukhlis, M., Ulfah, E., & Salmiyati, S. (2023). Quality of life in married women: Religiosity and psychological immune system as predictors. Psympathic Jurnal Ilmiah Psikologi, 10(1), 39–50. https://doi.org/10.15575/psy.v10i1.23695
Rutledge, K. (2025). Rethinking pathways to well-being: The function of faith practice in distress alleviation among displaced Muslim women affected by war. Frontiers in Psychiatry, 16. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2025.1335640
Shaban, T., Grey, I., Steel, C., Bower, J. D., & Cody, B. (2024). The development and validation of the Religious Schema Questionnaire (ReSQue). https://doi.org/10.21203/rs.3.rs-5416412/v1
Vu, M., Azmat, A., Radejko, T., & Padela, A. I. (2016). Predictors of delayed healthcare seeking among American Muslim women. Journal of Women's Health, 25(6), 586–593. https://doi.org/10.1089/jwh.2015.5517
di

Tidak ada komentar:

Posting Komentar