00349 - Psikologi Transpersonal dalam Perspektif Psikologi Islam: Kajian Konseptual dan Implikasi Klinis

AFANIN MEDIA UTAMA



Abstrak
Psikologi transpersonal sebagai cabang psikologi yang mengkaji pengalaman spiritual, mistis, dan kesadaran di luar identitas personal konvensional memiliki potensi dialog yang signifikan dengan psikologi Islam. Namun, integrasi keduanya tidak dapat berhenti pada adopsi teknik semata, melainkan menuntut klarifikasi epistemologis dan ontologis yang mendalam. Artikel ini bertujuan mengkaji secara konseptual bagaimana psikologi Islam "membaca ulang" psikologi transpersonal melalui kerangka tauhidik, antropologi psikologi Islam (qalb/nafs/ruh), praktik sufistik, serta standar kehati-hatian klinis. Dengan menggunakan pendekatan kajian literatur, artikel ini mengidentifikasi titik temu dan perbedaan kunci antara keduanya, menelaah implikasi klinis dalam konteks psikoterapi berbasis tasawuf, serta merumuskan agenda riset yang relevan. Hasil kajian menunjukkan bahwa psikologi transpersonal menurut psikologi Islam dapat dirumuskan sebagai studi pengalaman psikologis yang melampaui ego personal, yang ditafsirkan dalam horizon tauhidik dan kausalitas vertikal, bertujuan pada taqarrub ilallah dan tazkiyah al-nafs, menggunakan metode sufistik yang koheren secara teologis, serta dilengkapi diferensiasi klinis antara pengalaman spiritual yang sehat dan gejala psikopatologi. Implikasi riset dan praktik dibahas secara kritis, termasuk kebutuhan untuk menghindari reduksionisme, sinkretisme New Age, dan bias epistemologis dalam pengembangan psikologi transpersonal yang berwawasan Islam.

Kata kunci: psikologi transpersonal, psikologi Islam, tasawuf, pengalaman mistik, psikoterapi Islam, tazkiyah al-nafs

Abstract
Transpersonal psychology, as a branch of psychology that studies spiritual and mystical experiences and states of consciousness beyond conventional personal identity, holds significant potential for dialogue with Islamic psychology. However, the integration of the two cannot rest on mere adoption of techniques; rather, it demands thorough epistemological and ontological clarification. This article aims to conceptually examine how Islamic psychology "re-reads" transpersonal psychology through a tawhidic framework, the Islamic anthropology of the psyche (qalb/nafs/ruh), Sufi practices, and clinical discernment standards. Using a literature review approach, the article identifies key convergences and divergences between the two, examines clinical implications in the context of Sufi-based psychotherapy, and formulates a relevant research agenda. The findings indicate that transpersonal psychology from an Islamic psychological perspective can be defined as the study of psychological experiences that transcend the personal ego, interpreted within a tawhidic horizon and vertical causality, oriented toward taqarrub ilallah and tazkiyah al-nafs, employing theologically coherent Sufi methods, and supplemented by clinical differentiation between healthy spiritual experiences and psychopathological symptoms. Research and practice implications are critically discussed, including the need to avoid reductionism, New Age syncretism, and epistemological bias in the development of Islamically informed transpersonal psychology.

Keywords: transpersonal psychology, Islamic psychology, Sufism, mystical experience, Islamic psychotherapy, tazkiyah al-nafs

1. Pendahuluan
Psikologi transpersonal adalah cabang psikologi yang mempelajari pengalaman spiritual, mistis, dan kesadaran di luar identitas personal konvensional sebagai aspek kesehatan mental. Dalam perkembangannya, bidang ini menaruh perhatian serius pada potensi tertinggi manusia melalui pengakuan, pemahaman, dan realisasi oneness, spiritualitas, serta keterlekatan pada bentuk-bentuk agama (Ismail et al., 2023). Artikel-artikel berbahasa Indonesia tentang psikologi transpersonal menekankan bahwa bidang ini menaruh perhatian pada pengalaman spiritual, keadaan kesadaran mistik, meditasi, ritual, serta pengalaman "luar biasa" yang dalam tradisi lain kerap disebut wilayah mistisisme (Naan & Aisyah, 2023; Yusro & Sa'adah, 2024).
Ketika konsep-konsep psikologi transpersonal ditempatkan ke dalam kerangka psikologi Islam, muncul isu epistemologis dan ontologis yang tidak dapat diabaikan. Psikologi dan psikoterapi arus utama lazim menjelaskan pengalaman manusia dengan kausalitas horizontal (penjelasan imanen-psikologis), sedangkan doktrin Islam menekankan pula kausalitas vertikal atau metafisis, yakni relasi manusia–Tuhan dan realitas gaib (Baig & Isgandarova, 2023). Karena itu, integrasi "transpersonal–Islam" tidak dapat berhenti pada adopsi teknik, melainkan menuntut klarifikasi tentang hakikat spiritualitas, tujuan transformasi, dan batas-batas teologis pengalaman mistik dalam Islam (Baig & Isgandarova, 2023; Khan & Keshavarzi, 2023; Uddin & Irshad, 2022).
Artikel ini bertujuan mengkaji: (1) apa itu psikologi transpersonal dan mengapa perlu "dibaca ulang" dari perspektif psikologi Islam; (2) kerangka psikologi Islam yang relevan untuk membaca fenomena transpersonal; (3) ruang lingkup kajian psikologi transpersonal sebagaimana muncul dalam literatur; (4) titik temu yang sahih antara keduanya; (5) perbedaan kunci yang perlu diperhatikan; (6) implikasi klinis dalam psikoterapi berbasis tasawuf; (7) diferensiasi antara pengalaman mistik dan psikopatologi; (8) isu pengukuran; serta (9) sintesis konseptual dan agenda riset ke depan.

2. Kerangka Psikologi Islam yang Relevan untuk Membaca Psikologi Transpersonal
2.1. Sumber Pengetahuan dan Orientasi Dasar (Tauhidik/Teosentris)
Sejumlah telaah tentang psikologi Islam menegaskan bahwa pendekatan Islamic psychology berupaya memusatkan konseptualisasi jiwa dan manusia pada sumber-sumber serta kerangka tradisi Islam—misalnya al-Qur'an, Sunnah, dan turats—bukan sekadar menempelkan istilah spiritual pada bangunan psikologi sekuler (Elzamzamy et al., 2024; Uddin & Irshad, 2022). Kritik terhadap "peniruan buta" dan bias epistemologis dalam beasiswa psikologi Islam modern juga menekankan perlunya kehati-hatian agar konsep-konsep Islam tidak direduksi menjadi padanan psikologis yang menyederhanakan dimensi spiritual–sosial–etik yang kompleks (Elzamzamy et al., 2024; Maikowati, 2023).
Dalam kritik Islam terhadap psikologi transpersonal—khususnya konsep self-transcendence yang dipengaruhi eksistensialisme—Arroisi dkk. menyatakan bahwa formulasi transpersonal tertentu cenderung antroposentris dan karena itu perlu "diganti bingkai" menjadi teosentris: transendensi diri dalam Islam mensyaratkan bukan hanya keterhubungan horizontal dengan alam atau komunitas, tetapi juga keterhubungan vertikal transpersonal dengan Tuhan (Khan & Keshavarzi, 2023). Narasi komparatif Maslow versus psikologi sufi Said Nursi juga menegaskan kontras antara spiritualitas sekuler berbasis pengalaman subjektif dan spiritualitas yang berpijak pada syariat serta realitas tauhidik (Badridduja et al., 2022).

2.2. Antropologi Psikologi Islam: Dimensi Spiritual sebagai Pusat (Qalb/Nafs/Ruh)
Tulisan-tulisan yang menjembatani psikologi Islam dan psikologi transpersonal sering mengasumsikan bahwa manusia memiliki dimensi fisik-psikis-spiritual. Studi fenomenologi tentang prophetic intelligence menyebut manusia memiliki dimensi somatik, psikik, dan spiritual; psikologi transpersonal menaruh perhatian pada potensi tertinggi serta keadaan kesadaran yang selama ini "diabaikan" psikologi kontemporer (Yusro & Sa'adah, 2024). Kajian integrasi konsep manusia dalam psikologi Islam dan psikologi transpersonal juga merumuskan struktur manusia sebagai somatik (tubuh), psikis (mental), dan noetik (spiritual), serta menempatkan "kesadaran spiritual/transendental" sebagai tema sentral pertemuan keduanya (Mohr, 2023).
Dalam telaah tentang diri (self) dalam Islam, Tekke dan Ismail menekankan bahwa konsep diri berkelindan dengan istilah seperti qalb (hati), ruh (spirit), dan psyche, serta tujuan hidup pada dasarnya adalah komitmen dan ibadah kepada Tuhan (Hasyim et al., 2024). Kerangka ini menjadi penting karena banyak versi psikologi transpersonal modern justru menolak atau mengaburkan rujukan wahyu dan doktrin tertentu, sementara psikologi Islam mengaitkan kesehatan dan perkembangan batin pada orientasi ketuhanan dan ibadah (Baig & Isgandarova, 2023; Hasyim et al., 2024; Khan & Keshavarzi, 2023).

3. Ruang Lingkup Psikologi Transpersonal
3.1. Objek Kajian: Pengalaman Mistik, Kesadaran Non-Biasa, dan Transformasi
Beberapa sumber menekankan bahwa psikologi transpersonal mempelajari fenomena psikis yang "melampaui" psikologi konvensional: pengalaman puncak, kesadaran menyatu (unitive consciousness), pengalaman mistik, meditasi, ritual, hingga irisan pengalaman spiritual dengan keadaan terganggu seperti psikosis dan depresi (Naan & Aisyah, 2023; Uddin & Irshad, 2022a). Dalam konteks pendidikan Islam, Rahmi dkk. menyebut teori transpersonal mengintegrasikan konsep, teori, dan metode psikologi dengan materi dan praktik dari disiplin spiritual subjek; cakupannya mencakup pengalaman spiritual-mistik, meditasi, ritual, serta irisan dengan kondisi terganggu (Uddin & Irshad, 2022a). Maikowati, dalam konteks rehabilitasi pesantren, juga mengutip Charles Tart bahwa kemunculan psikologi transpersonal berfokus pada studi empiris fenomena dalam jiwa manusia yang melahirkan teori-teori mengenai hal "supranatural" dan potensi manusia (Naan & Aisyah, 2023).
Bintari menambahkan bahwa studi transpersonal memberi penjelasan atas pengalaman mistik manusia dan bahkan fenomena persepsi ekstra-sensorik, serta menilai kajian kesadaran dan non-dualitas dapat membantu menjelaskan pengalaman mistik para nabi dalam Islam (Bintari, 2015). Sejalan dengan itu, tulisan tentang zikir sebagai mindfulness menekankan bahwa praktik meditatif—baik dalam tradisi Buddha maupun Sufisme—tidak semata meningkatkan kesejahteraan "diri" yang tertutup-batas, melainkan mengarah pada pengalaman mistik unitive yang mengubah makna kedirian itu sendiri (Koen, 2013).
Bintari merangkum tiga tema yang kerap dipakai untuk menandai psikologi transpersonal: (1) psikologi melampaui ego; (2) psikologi integratif/holistik; dan (3) psikologi transformasi (Bintari, 2015).

3.2. Sejarah Ringkas Psikologi Transpersonal
Dalam artikel tentang tariqah Maulawiyyah dan psikologi transpersonal, disebutkan bahwa perintisan psikologi transpersonal dikaitkan dengan riset psikologi kesehatan pada tahun 1960-an oleh Abraham Maslow, dan perkembangan lebih cepat terjadi setelah terbitnya Journal of Transpersonal Psychology pada tahun 1969 (Ismail et al., 2023). Klaim-klaim sejarah ini penting dicatat sebagai "narasi internal" dalam literatur tersebut, tetapi tidak otomatis menentukan kecocokannya dengan kerangka psikologi Islam, karena problematika integrasi sering berada pada level ontologi/epistemologi dan tujuan praksis (Baig & Isgandarova, 2023; Khan & Keshavarzi, 2023; Maikowati, 2023).

4. Titik Temu yang Sahih antara Psikologi Transpersonal dan Psikologi Islam
4.1. Pengalaman Mistik sebagai Data Psikologis (Tanpa Menihilkan Batas Teologis)
Beberapa karya menunjukkan bahwa pengalaman mistik dapat dipahami sebagai pemicu transformasi psikologis yang nyata. Bintari, melalui kajian literatur tentang wahyu pertama Nabi Muhammad, menyimpulkan bahwa pengalaman mistik dapat memicu pemberdayaan (empowerment) dan spiritual awakening yang lalu berkembang menjadi pemberdayaan intrapersonal–interpersonal–perilaku ketika dipahami dengan benar dan didukung secara sosial (Bintari, 2015). Dalam studi sosial-keagamaan tentang salawat Simtu al-Durar, mistisisme dipahami memberi kekuatan psikologis dan berdampak positif pada jamaah; pengalaman mistik dijelaskan berakar pada "union dengan sesuatu yang luhur/numinous" yang transenden dan memperkaya makna (Arroisi et al., 2024). Studi tentang transformasi menuju nafs al-muṭmaʾinnah (diri yang tenteram) juga melaporkan peserta mengalami pengalaman religius sekaligus mistik-spiritual dalam proses transformasi, serta menekankan adanya unsur keseimbangan antara kecenderungan sufistik dan kepatuhan pada syariat (Estiningsih et al., 2024).
Pada titik ini, psikologi Islam dapat menerima "data pengalaman" (phenomenology of experience) sebagai bahan kajian, tetapi menafsirkannya dalam horizon tauhidik dan disiplin syariat–tasawuf, bukan sebagai spiritualitas generik yang bebas doktrin (Estiningsih et al., 2024; Khan & Keshavarzi, 2023; Uddin & Irshad, 2022b).

4.2. Praktik Sufistik sebagai "Teknologi Transformasi"
Kajian meditasi sufistik menegaskan bahwa tradisi Islam memiliki padanan praktik yang esensinya mirip dengan "meditasi", terutama dalam ranah tasawuf: zikir, tafakkur, mujahadah, muraqabah, riyadhah, dan uzlah (Syafiq & Putri, 2022). Rassool mengingatkan bahwa penerimaan praktik yang menyerupai mindfulness di bawah nama muraqabah bergantung pada niat, pendekatan, dan keselarasan dengan prinsip Islam; sebagian teknik meditasi esoterik yang berakar pada tradisi lain dapat bertentangan dengan keyakinan Islam (Maikowati, 2023). Artikel tentang zikir sebagai mindfulness juga menyebut bahwa dhikr adalah praktik meditatif dalam Sufisme dan dapat dipahami sebagai bentuk mindfulness/meditative remembrance yang berorientasi pada pengalaman unitive (Koen, 2013).
Dalam ranah layanan kesehatan dan psikoterapi, beberapa model Islamically integrated psychotherapy memandang teknik spiritual sebagai unsur esensial dalam pendekatan psikologi Islam (Uddin & Irshad, 2022b). Khan dan Keshavarzi dalam model TIIP secara eksplisit menyatakan bahwa teknik spiritual adalah esensial dalam pendekatan psikologi Islam, dan model ini tidak menyamakan "tanpa diagnosis" sebagai otomatis sehat; kesehatan psiko-spiritual dipahami pada spektrum atau continuum (Uddin & Irshad, 2022b). Ini beririsan dengan orientasi transpersonal yang menilai kesehatan mental tidak cukup dinilai dengan absennya gejala, melainkan juga kualitas transformasi dan perkembangan batin (Bintari, 2015; Uddin & Irshad, 2022b).

5. Perbedaan Kunci antara Psikologi Transpersonal dan Psikologi Islam
5.1. Antroposentrisme dan Pluralisme Spiritual versus Tauhid dan Syariat
Sejumlah sumber menilai bahwa problem utama integrasi bukan pada fenomena spiritualnya, melainkan pada "metafisika implisit" di balik teori. Cucchi menekankan bahwa sebagian kerangka psikoterapi modern berangkat dari kausalitas horizontal sehingga tidak selaras dengan kausalitas vertikal/metafisis dalam doktrin Islam; bahkan ketika ruang terapi menerima eksplorasi mistisisme, pluralisme psikologi/psikoterapi modern dapat bertentangan dengan ontologi Islam yang mengandung klaim kebenaran tertentu (Baig & Isgandarova, 2023). Ihsan dkk. menegaskan bahwa Maslow memberi ruang "spiritualitas sekuler" yang menggantikan agama, sedangkan Nursi menempatkan ajaran agama sebagai radiasi spiritualitas dan berpijak pada syariat; spiritualitas sekuler dinilai menawarkan pseudo-happiness (Badridduja et al., 2022). Arroisi dkk. secara langsung mengkritik konsep self-transcendence transpersonal yang diformulasikan secara antroposentris dan mengusulkan penggantian menuju bingkai teosentris—koneksi vertikal dengan Tuhan sebagai syarat pemenuhan fitrah (Khan & Keshavarzi, 2023).
Karena itu, "psikologi transpersonal menurut psikologi Islam" cenderung bukan penerimaan total atas psikologi transpersonal modern, melainkan pembacaan selektif dan penataan ulang: fenomena transpersonal diterima sebagai bagian dari pengalaman manusia, tetapi interpretasinya diikat oleh tauhid, adab-ibadah, dan batas-batas syariat (Khan & Keshavarzi, 2023; Maikowati, 2023; Uddin & Irshad, 2022b).

5.2. Risiko Reduksionisme dan "Pencampuran" (New Age, Energi, dan Sebagainya) dalam Praktik
Rassool memperingatkan bahwa bias epistemologis dapat melahirkan reduksionisme: misalnya mereduksi tawakkul menjadi sekadar mekanisme koping psikologis dan mengabaikan komponen spiritualnya (Maikowati, 2023). Rassool juga menilai pencampuran praktik New Age—misalnya energy healing dan chakra—ke dalam mistisisme Islam berpotensi menimbulkan inkonsistensi karena spiritualitas Islam berakar pada monoteisme dan praktik yang dibimbing al-Qur'an dan Sunnah (Maikowati, 2023). Dalam studi tentang tariqah Maulawiyyah, penulis bahkan menyatakan bahwa asumsi psikologi transpersonal tentang hakikat pengalaman spiritual problematis secara epistemologis dan teologis (Ismail et al., 2023). Karena itu, psikologi Islam—terutama yang berorientasi tasawuf—cenderung menguji legitimasi praktik bukan hanya dari "efek psikologis", tetapi juga dari koherensi dengan tauhid dan disiplin ibadah (Estiningsih et al., 2024; Maikowati, 2023).

6. Implikasi Klinis: Psikologi Transpersonal Islami dalam Psikoterapi
6.1. Lensa Sufistik dalam Psikoterapi: Dialektika Transendensi–Penerimaan
Ismail dkk. dalam wawancara dengan sarjana dan praktisi Muslim berafiliasi Sufi menemukan penekanan pada meditasi di antara terapi lain dalam bingkai dialektika transendensi dan penerimaan, serta melihat potensinya untuk berdialog dengan arus utama psikologi (Basuki & Naqiyah, 2021). Dharamsi dan Liberatore dalam konteks pelatihan Islamic Counselling di Inggris menegaskan bahwa tujuan terapi bukan semata membentuk diri "saleh" secara moralistik, tetapi transendensi: pemahaman yang terasa mendalam tentang Oneness/Truth, dengan perangkat konseptual worldview dan journey serta proses witnessing (Cucchi, 2022). Kedua karya ini menunjukkan bahwa dalam psikologi dan psikoterapi berbasis tasawuf, dimensi transpersonal tidak dipahami sebagai pengalaman puncak yang terlepas dari tradisi, melainkan terkait disiplin, pembimbingan, dan orientasi ketuhanan (Basuki & Naqiyah, 2021; Cucchi, 2022).

6.2. Metodologi Psikoterapi Islam Berbasis Tasawuf di Pesantren: Takhalli–Tahalli–Tajalli dan Taqarrub
Dalam studi tentang metodologi psikoterapi Islam di Pesantren Suryalaya, Rajab menyatakan bahwa psikoterapi Islam berbasis al-Qur'an dan Sunnah; model yang diterapkan adalah pendekatan tasawuf sebagai upaya mendekatkan diri kepada Tuhan. Prosesnya mencakup takhalliyya al-nafs, tahalliyya al-nafs, dan tajalliyya al-nafs sebagai metode preventif, medikatif, konstruktif, dan rehabilitatif untuk gangguan mental (Rajab, 2014). Artikel tentang tariqah Maulawiyyah juga menghubungkan tarian sufi yang disertai zikir sebagai jalan taqarrub (mendekat kepada Allah) dan menempatkannya sebagai pengalaman spiritual yang dibaca dengan psikologi transpersonal, meski tetap memuat kritik teologis terhadap asumsi transpersonal tertentu (Ismail et al., 2023). Dengan demikian, dalam psikologi Islam, dimensi transpersonal sering "ditubuhkan" dalam tata-laku ibadah dan tazkiyah, bukan semata eksplorasi kesadaran (Rajab, 2014; Syafiq & Putri, 2022).

6.3. Intervensi Psikologis-Psikoedukatif yang Mengandung Unsur Sufistik
Beberapa riset intervensi yang secara eksplisit menyebut teknik sufistik menunjukkan arah operasionalisasi yang dekat dengan psikologi transpersonal dalam hal transformasi batin dan penguatan spiritual. Herliana dan Pant melaporkan terapi "sabar" dengan teknik sufistik pada remaja menggunakan desain one-group pretest–posttest (20 partisipan); skor rerata resiliensi meningkat dari 164,5 (82%, kategori sedang) menjadi 171,35 (86%, kategori tinggi), dan uji paired t-test menunjukkan signifikansi (2-tailed) 0,000 < 0,05 (Herliana & Pant, 2023). Uddin dan Irshad dalam studi komparatif murid (disciple) dan non-murid dalam tradisi Sufi melaporkan religiositas berhubungan positif dengan kepuasan hidup serta harapan dan optimisme, serta mengaitkan konsep kesehatan mental dalam perspektif Islam dengan kedekatan pada Tuhan; mereka juga merujuk Q.S. al-Ra'd/13:28 tentang ketenteraman hati melalui mengingat Allah (Ihsan et al., 2022).
Di ranah "zikir sebagai meditasi", Roslan dkk. meneliti kombinasi paparan alam dan meditasi zikir pada mahasiswa Muslim (160 mahasiswa; kelompok meditasi versus kontrol; setting indoor versus outdoor) dan melaporkan penurunan signifikan gangguan mood, heart rate, dan tekanan darah sistolik pada kombinasi nature–zikr, serta skor spiritualitas dan nilai ekopsikologi lebih tinggi pada kelompok meditasi daripada kontrol (Roslan et al., 2022). Di level populasi umum, Maraj dkk. (N=540) melaporkan spiritualitas berkorelasi positif dengan resiliensi (r=0,72; p<0,01) dan negatif dengan hopelessness (r=-0,76; p<0,01), serta analisis mediasi yang menempatkan spiritualitas sebagai mediator kuat antara resiliensi dan hopelessness (Maraj et al., 2020). Meski studi-studi ini tidak selalu menamakan diri "transpersonal", fokusnya pada spiritualitas sebagai faktor psikologis yang memediasi dan mentransformasi kondisi mental selaras dengan perhatian psikologi transpersonal pada dimensi spiritual manusia (Ghorbani et al., 2014; Roslan et al., 2022; Uddin & Irshad, 2022a).

7. Diferensiasi Klinis yang Krusial: Pengalaman Mistik versus Psikopatologi
Salah satu problem klasik dalam psikologi transpersonal adalah irisan pengalaman spiritual dengan gejala psikotik. Bintari secara eksplisit membedakan spiritual awakening dari gejala psikotik seperti halusinasi dan delusi, sambil menekankan bahwa pengalaman mistik dapat menjadi pemicu pemberdayaan bila dipahami dengan benar dan didukung secara sosial (Bintari, 2015). Dalam konteks Pakistan, Irfan dan Aziz menyoroti adanya risiko salah diagnosis ketika masyarakat atau tenaga kesehatan tidak memahami ciri pembeda pengalaman mistik dan psikotik; kemiripan gejala dengan konten religius dapat membuat patologi "tertopeng" sebagai pengalaman mistik (Irfan & Aziz, 2021).
Dalam studi rehabilitasi ODGJ di pesantren, Maikowati menggambarkan penggunaan metode ruqyah syar'iyyah, doa, dan proses kedekatan kepada Allah, serta menyebut psikologi transpersonal sebagai kajian yang menegaskan potensi manusia sekaligus mengkaji fenomena "supranatural" (Naan & Aisyah, 2023). Namun, karya-karya tentang kesehatan mental di kawasan Timur Tengah juga menunjukkan bahwa keyakinan tentang jin/evil eye/sihir dan praktik penyembuhan tradisional sering memengaruhi pencarian bantuan dan kepatuhan terapi, sehingga dibutuhkan asesmen yang sensitif secara budaya dan spiritual (Abu‐Raiya & Hill, 2014).
Dalam kerangka spiritual care dan psikoterapi Islam, Isgandarova membahas interpretasi klinis "jinn possession" di kalangan profesional kesehatan dan menyebut konsep wahm (kecurigaan/ilusi) sebagai konsep yang dapat menjembatani nuansa psikologis dan religius dalam penafsiran klinis (Isgandarova, 2022). Studi tentang penanganan gangguan trance di lembaga psikologi terapan juga menunjukkan bahwa praktisi psikoterapi Islam dapat menilai sebab trance sebagai gabungan faktor "gangguan demonic" dan faktor psikologis seperti stres, serta menggunakan tahap diagnosis, doa, penguatan ibadah, dan zikir sebagai pencegahan (Mawardi, 2022). Semua ini menguatkan kebutuhan psikologi transpersonal-Islami untuk memiliki protokol diferensiasi (discernment) agar pengalaman spiritual tidak otomatis dipatologikan, tetapi juga tidak mengabaikan kebutuhan evaluasi klinis (Abu‐Raiya & Hill, 2014; Bintari, 2015; Irfan & Aziz, 2021; Isgandarova, 2022; Mawardi, 2022).

8. Pengukuran Religiositas–Spiritualitas dan Konsekuensinya bagi Riset Transpersonal Islami
Dalam psikologi agama, Abu-Raiya dan Hill menilai literatur pengukuran religiositas Islam cukup berkembang tetapi masih perlu penguatan validitas eksternal/prediktif dan eksplorasi distingsi serta overlap antara "religion" dan "spirituality" dari perspektif Islam (Sultoni et al., 2020). Chen dkk. menguji invarians pengukuran skala sikap dan pengalaman keberagamaan Muslim pada sampel di China (N=191), Iran (N=346), Malaysia (N=236), dan Pakistan (N=320), dan menyimpulkan bahwa religiositas dan spiritualitas dapat dibedakan namun juga terintegrasi dalam konteks Islam; mereka juga memperingatkan bahwa memaksakan konstruksi "closeness to God" sebagai definisi spiritualitas dapat problematik bagi sebagian Muslim arus utama, meski dalam tradisi mistik seperti Sufisme pengalaman kedekatan itu bisa lazim (Chen et al., 2022). Temuan ini penting bagi psikologi transpersonal Islami: jika psikologi transpersonal terlalu cepat menstandarkan pengalaman mistik tertentu sebagai "inti spiritualitas", ia berpotensi tidak sensitif terhadap variasi internal umat dan ragam ortopraksis (Chen et al., 2022; Sultoni et al., 2020).
Di sisi lain, studi di Iran tentang transliminality dan pengalaman mistik menunjukkan bahwa transliminality memang menjadi "benang merah" bagi pengalaman mistik, tetapi tidak memprediksi religiositas dan bahkan dapat mengganggu integrasi pengalaman mistik dengan religiositas serta penyesuaian psikologis (Haryanto & Sila, 2022). Artinya, dari data yang tersedia, tidak semua bentuk "kepekaan pada pengalaman non-biasa" otomatis adaptif dalam konteks keberagamaan dan kesehatan psikologis, sehingga psikologi Islam perlu menggabungkan evaluasi spiritual dengan indikator penyesuaian psikologis secara hati-hati (Chen et al., 2022; Haryanto & Sila, 2022).

9. Sintesis Konseptual: Definisi Kerja Psikologi Transpersonal menurut Psikologi Islam
Berdasarkan rujukan-rujukan di atas, "psikologi transpersonal menurut psikologi Islam" dapat dirumuskan sebagai berikut (sebagai sintesis, bukan kutipan tunggal):
Pertama, dari segi objek kajian: pengalaman dan proses psikologis yang melampaui ego personal—misalnya pengalaman mistik, perubahan kesadaran, pengalaman puncak, dan transformasi makna diri—sebagaimana menjadi fokus psikologi transpersonal (Bintari, 2015; Koen, 2013; Uddin & Irshad, 2022a).
Kedua, dari segi kerangka tafsir: pengalaman tersebut dibaca dalam horizon tauhidik dan kausalitas vertikal—bukan semata kausalitas horizontal—serta ditimbang dengan keselarasan pada syariat dan disiplin tasawuf (Baig & Isgandarova, 2023; Estiningsih et al., 2024; Khan & Keshavarzi, 2023; Uddin & Irshad, 2022b).
Ketiga, dari segi tujuan psikospiritual: bukan sekadar aktualisasi diri yang antroposentris, tetapi taqarrub ilallah, tazkiyah, dan pembentukan kondisi batin yang lebih tenteram/terintegrasi, yang dalam beberapa literatur dirumuskan sebagai keseimbangan spiritual–psikologis dan kedekatan kepada Allah (Estiningsih et al., 2024; Ihsan et al., 2022; Rajab, 2014).
Keempat, dari segi metode: memanfaatkan praktik-praktik sufistik—zikir, tafakkur, muraqabah, mujahadah, dan sebagainya—sebagai teknik transformasi batin dengan prasyarat niat dan koherensi teologis (Koen, 2013; Maikowati, 2023; Syafiq & Putri, 2022).
Kelima, dari segi standar kehati-hatian klinis: membangun diferensiasi antara pengalaman spiritual yang sehat dan gejala psikopatologi, dengan asesmen yang peka budaya sekaligus bertanggung jawab secara klinis (Abu‐Raiya & Hill, 2014; Bintari, 2015; Irfan & Aziz, 2021; Isgandarova, 2022; Mawardi, 2022).
Keenam, dari segi orientasi ilmiah: menanggapi kritik beasiswa psikologi Islam tentang bias epistemologis, perlunya validasi empiris, dan kehati-hatian terhadap reduksionisme maupun sinkretisme New Age yang tidak koheren dengan monoteisme Islam (Elzamzamy et al., 2024; Maikowati, 2023).
Rumusan ini sejalan dengan fakta bahwa literatur Indonesia tentang kecemasan menyebut pendekatan transpersonal sering didominasi pendekatan Islam dan dipandang melengkapi—bukan menolak—pendekatan psikologi sebelumnya, tetapi juga mengakui adanya pro-kontra dan tantangan aplikatif, misalnya penerapan digital yang tidak selalu berhasil (Ghorbani et al., 2014).

10. Agenda Riset dan Praktik
Berdasarkan kajian di atas, terdapat setidaknya lima agenda riset dan praktik yang perlu diperhatikan ke depan.
Pertama, memperjelas epistemologi dan tujuan intervensi: apakah intervensi bertujuan spiritual well-being generik atau taqarrub yang terikat syariat; ketidakjelasan ini menjadi sumber kritik terhadap pluralisme spiritual dalam psikoterapi modern (Baig & Isgandarova, 2023; Khan & Keshavarzi, 2023; Maikowati, 2023).
Kedua, memperkuat basis empiris dan aplikasi: scoping review tentang beasiswa psikologi Islam klasik menilai masih dominan "championing" dengan lebih sedikit eksplorasi empiris dan aplikasi praktis; hal ini relevan untuk mengembangkan psikologi transpersonal Islami yang evidence-oriented (Elzamzamy et al., 2024).
Ketiga, mengembangkan kompetensi praktisi: kebutuhan kompetensi spiritual–religius bagi psikolog dan klinisi telah dibahas dalam kerangka kompetensi psikologi agar isu spiritual tidak diabaikan dalam asesmen dan rencana terapi (Vieten et al., 2013), sementara spiritual care Islam menekankan pentingnya pemahaman holistik tentang manusia dan konteks "yang gaib" dalam ekspektasi pencarian bantuan (Baig, 2023).
Keempat, menghindari reduksionisme dan sinkretisme: kritik terhadap pencampuran New Age dan penyederhanaan konsep Islam menjadi sekadar teknik koping perlu direspons dengan desain intervensi yang menjaga koherensi tauhidik (Maikowati, 2023).
Kelima, menguatkan perangkat ukur: pengukuran religiositas/spiritualitas Muslim perlu diuji lintas budaya dan sensitif terhadap perbedaan antara tradisi mistik (Sufi) dan Muslim arus utama (Chen et al., 2022; Sultoni et al., 2020).

Kesimpulan
Psikologi transpersonal dan psikologi Islam berbagi perhatian pada dimensi spiritual manusia sebagai aspek esensial kesehatan mental dan transformasi batin. Namun, integrasi keduanya memerlukan lebih dari sekadar adopsi teknik: diperlukan klarifikasi epistemologis yang menempatkan pengalaman transpersonal dalam horizon tauhidik, penetapan tujuan psikospiritual yang teosentris, penggunaan metode sufistik yang koheren secara teologis, serta standar diferensiasi klinis yang bertanggung jawab. "Psikologi transpersonal menurut psikologi Islam" dengan demikian bukan penerimaan bulat atas psikologi transpersonal modern, melainkan pembacaan selektif dan penataan ulang yang menjaga integritas epistemologis dan teologis tradisi Islam. Agenda riset ke depan meliputi penguatan basis empiris, pengembangan kompetensi praktisi, serta perangkat pengukuran yang valid lintas budaya dan sensitif terhadap keragaman tradisi dalam Islam itu sendiri.

Daftar Pustaka
Abu‐Raiya, H., & Hill, P. C. (2014). Appraising the state of measurement of Islamic religiousness. Psychology of Religion and Spirituality, 6(1), 22–32. https://doi.org/10.1037/a0035082
Arroisi, J., Muhsinin, H. Z., & Fadlilah, A. R. (2024). Self-transcendence in transpersonal psychology: A critical review from the perspective of the Islamic worldview. International Journal of Emerging Issues in Islamic Studies, 4(1), 69–81. https://doi.org/10.31098/ijeiis.v4i1.2432
Badridduja, F., Mustikaningwang, L., Alfayyadl, A. F., & Subaidi, S. (2022). Transpersonal psychology and Maulawiyyah Sufi dance in an effort "taqarrub" to Allah Swt. Jousip Journal of Sufism and Psychotherapy, 2(2), 107–120. https://doi.org/10.28918/jousip.v2i2.5663
Baig, N. (2023). Islamic spiritual care and negative religious coping. Scandinavian Journal of Islamic Studies, 17(2), 163–183. https://doi.org/10.7146/tifo.v17i2.142405
Baig, N., & Isgandarova, N. (2023). Exploring Islamic spiritual care: What is in a name? Religions, 14(10), 1256. https://doi.org/10.3390/rel14101256
Basuki, E., & Naqiyah, N. (2021). Ṣadaqa and 'spirituality gene' expression: The Qurʾan and advances in epigenetics. Teosofia Indonesian Journal of Islamic Mysticism, 10(1), 75–88. https://doi.org/10.21580/tos.v10i1.8656
Bintari, D. R. (2015). Empowerment through mystical experiences in Islam: A literature study on Muhammad PBUH's first revelation of Islam. Unisia, 37(82), 31–40. https://doi.org/10.20885/unisia.vol.37.iss82.art4
Chen, Z. J., Ma, Z., Ghorbani, N., Khan, Z. H., & Tekke, M. (2022). Measuring Muslim religiosity and spirituality: Measurement invariance of Muslim attitudes toward religion and Muslim experiential religiousness scales across China, Iran, Malaysia, and Pakistan. Psychology of Religion and Spirituality, 14(4), 503–511. https://doi.org/10.1037/rel0000385
Cucchi, A. (2022). Integrating cognitive behavioural and Islamic principles in psychology and psychotherapy: A narrative review. Journal of Religion and Health, 61(6), 4849–4870. https://doi.org/10.1007/s10943-022-01576-8
Elzamzamy, K., Bader, R. K., & Bircan, F. B. (2024). Contemporary scholarship on classical Islamic psychology: A scoping review. Journal of Muslim Mental Health, 18(1). https://doi.org/10.3998/jmmh.6025
Estiningsih, D., Setiawan, W., Rizkiana, A., Banna, U. A., Masitoh, M., & Muahhadah, F. (2024). Peak experience: The phenomenon of spirituality in religions and psychological problems (Islam, Buddhism, Catholicism) (hlm. 1248–1264). https://doi.org/10.2991/978-2-38476-273-6_128
Ghorbani, N., Watson, P. J., Aghababaei, N., & Chen, Z. (2014). Transliminality and mystical experience: Common thread hypothesis, religious commitment, and psychological adjustment in Iran. Psychology of Religion and Spirituality, 6(4), 268–275. https://doi.org/10.1037/a0037432
Haryanto, S., & Sila, H. B. D. (2022). Integration and interconnection of human concepts in Islamic and transpersonal psychology. International Journal of Islamic Educational Psychology, 3(1). https://doi.org/10.18196/ijiep.v3i1.14593
Hasyim, F., Ningrum, N. S., & Lukito, R. (2024). From East to West: Carl W. Ernst's insight into Sufism's impact on Islamic studies in America. Ijish (International Journal of Islamic Studies and Humanities), 7(1), 20–44. https://doi.org/10.26555/ijish.v7i1.9948
Herliana, D. F., & Pant, A. (2023). The effectiveness of patience therapy with Sufistic techniques in increasing resilience in adolescents. Pamomong Journal of Islamic Educational Counseling, 4(1), 43–55. https://doi.org/10.18326/pamomong.v4i1.43-55
Ihsan, N. H., Rahmadi, M. A., & Jamal, J. (2022). Spirituality as the foundation of the hierarchy of needs in the humanistic psychology of Abraham Maslow and Sufi psychology of Said Nursi. Afkaruna Indonesian Interdisciplinary Journal of Islamic Studies, 18(1). https://doi.org/10.18196/afkaruna.v18i1.14495
Irfan, R., & Aziz, A. (2021). The exploration of mystical experiences among religious preachers. Inspira Indonesian Journal of Psychological Research, 2(2), 50–70. https://doi.org/10.32505/inspira.v2i2.3390
Isgandarova, N. (2022). Clinical interpretation of jinn possession and cultural formulation of mental illness. Journal of Pastoral Care & Counseling Advancing Theory and Professional Practice Through Scholarly and Reflective Publications, 76(4), 245–253. https://doi.org/10.1177/15423050221116775
Ismail, G., Shealy, C. N., & Nahas, Z. (2023). Psychotherapy through a Sufi Islamic lens: A dialectic of transcendence and acceptance. Spirituality in Clinical Practice, 10(3), 200–218. https://doi.org/10.1037/scp0000274
Khan, F., & Keshavarzi, H. (2023). Theoretical foundations and clinical applications of traditional Islamically integrated psychotherapy (hlm. 193–212). https://doi.org/10.1037/0000338-010
Koen, B. D. (2013). "My heart opens and my spirit flies": Musical exemplars of psychological flexibility in health and healing. Ethos, 41(2), 174–198. https://doi.org/10.1111/etho.12014
Maikowati, R. (2023). Rehabilitation program for people with mental disorders through religious and spiritual planting at Pesantren Dzikrussyifa'Asma' Berojomusti, Lamongan. Fenomena, 22(1), 101–110. https://doi.org/10.35719/fenomena.v22i1.96
Maraj, H. A., Gülerce, H., Rana, S. M. S., & Meraj, M. (2020). Resilience and hopelessness: Exploring the mediator role of spirituality in the global situation of COVID-19. Jurnal Kajian Wilayah, 11(1), 1. https://doi.org/10.14203/jkw.v11i1.844
Mawardi, M. M. (2022). Possession disorder: A treatment method of Islamic psychotherapy in (El-PsikA) Al-Amien Institute of Applied Psychology. Al-Ittizaan Jurnal Bimbingan Konseling Islam, 5(1), 25. https://doi.org/10.24014/ittizaan.v5i1.16653
Mohr, S. H. (2023). Mystical poetry and the ontology of the self in liberation psychology. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, 43(2), 76–89. https://doi.org/10.1037/teo0000203
Naan, N., & Aisyah, S. (2023). Sufistic meditation as a form of happiness transformation. El Harakah Jurnal Budaya Islam, 25(1), 137–155. https://doi.org/10.18860/eh.v25i1.18767
Rajab, K. (2014). Methodology of Islamic psychotherapy in Islamic boarding school Suryalaya Tasik Malaya. Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies, 4(2), 257. https://doi.org/10.18326/ijims.v4i2.257-289
Roslan, S., Ismail, M., Zaremohzzabieh, Z., Ahmad, N., Mohamad, Z., Ooi, D. J., Ishak, N. A., & Qamaruzzaman, F. (2022). The ecopsychological, spiritual, physiological health and mood benefits of Zikr meditation and nature for Muslim university students. International Journal of Academic Research in Business and Social Sciences, 12(9). https://doi.org/10.6007/ijarbss/v12-i9/14784
Sultoni, A., Wasim, A. T., & Fauzan, A. (2020). Development of prophetic intelligence (phenomenology study of religious transformation). International Journal of Islamic Educational Psychology, 1(1). https://doi.org/10.18196/ijiep.1102
Syafiq, M., & Putri, N. Z. (2022). The identity threat and coping among the followers of the indigenous Javanese religion. Journal of Health and Behavioral Science, 4(2), 308–331. https://doi.org/10.35508/jhbs.v4i2.5680
Uddin, F., & Irshad, E. (2022a). Sufism, religiosity, life satisfaction, hope and optimism: A comparative study of the disciples and non-disciples. International Journal of Psychological and Behavioural Research (IJPBR), 2(1), 1–18. https://doi.org/10.37605/ijpbr.v2i1.11
Uddin, F., & Irshad, E. (2022b). International Journal of Psychological and Behavioural Research (IJPBR), 2(1). https://doi.org/10.37605/ijpbr.v2i1
Vieten, C., Scammell, S., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2013). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 5(3), 129–144. https://doi.org/10.1037/a0032699
Yusro, L., & Sa'adah, N. (2024). Transpersonal psychology approach in cases anxiety: Literature review and annotated bibliography. Al-Ihath Jurnal Bimbingan dan Konseling Islam, 4(1), 49–58. https://doi.org/10.53915/jbki.v4i1.472
di

Tidak ada komentar:

Posting Komentar