00347 - Pendekatan Transdiagnostik dalam Psikologi Islam: Sintesis Konseptual dan Operasionalisasi Klinis

AFANIN MEDIA UTAMA



Abstract
This article presents a conceptual synthesis of the transdiagnostic approach within the framework of Islamic psychology. The transdiagnostic approach in contemporary psychotherapy refers to interventions that target shared psychological mechanisms underlying various mental disorders, rather than disorder-specific protocols. Islamic psychology, which is grounded in Qur'anic and Sunnah sources while remaining open to integration with modern scientific knowledge, offers a complementary conceptual framework through its emphasis on the fundamental processes of the soul — including tazkiyah al-nafs, heart diseases (amrad al-qalb), and the soul-body balance — that operate across various psychological complaints. Through a literature review approach, this article demonstrates that: (1) classical Islamic thinkers such as Abu Zayd al-Balkhi had conceptualized symptom groupings that transcend specific diagnoses; (2) Islamic psychological concepts such as tazkiyah al-nafs, dhikr, and Qur'anic psychotherapy can be operationalized as transdiagnostic mechanisms in the Islamic framework; and (3) integration with compatible modern techniques such as Acceptance and Commitment Therapy (ACT) with an Islamic approach reinforces this transdiagnostic orientation. This article concludes with an operational model of process-based case formulation, core cross-complaint interventions, integration of compatible psychological techniques, and multidisciplinary clinical communication using DSM classification alongside Qur'anic mechanisms as therapeutic targets.

Keywords: transdiagnostic approach, Islamic psychology, tazkiyah al-nafs, heart disease, dhikr, Islamic psychotherapy

Abstrak
Artikel ini menyajikan sintesis konseptual pendekatan transdiagnostik dalam kerangka Psikologi Islam. Pendekatan transdiagnostik dalam psikoterapi kontemporer merujuk pada intervensi yang menargetkan mekanisme psikologis bersama yang mendasari berbagai gangguan mental, bukan protokol spesifik diagnosis. Psikologi Islam, yang berlandaskan sumber Al-Qur'an dan Sunnah sekaligus terbuka terhadap integrasi pengetahuan ilmiah modern, menawarkan kerangka konseptual yang komplementer melalui penekanannya pada proses-proses dasar kejiwaan — termasuk tazkiyah al-nafs, penyakit hati, serta keseimbangan jiwa-raga — yang beroperasi lintas berbagai keluhan psikologis. Melalui pendekatan kajian kepustakaan, artikel ini menunjukkan bahwa: (1) pemikir Islam klasik seperti Abu Zayd al-Balkhi telah mengonseptualisasikan pengelompokan gejala yang melintas diagnosis spesifik; (2) konsep-konsep Psikologi Islam seperti tazkiyah al-nafs, dzikir, dan psikoterapi Al-Qur'an dapat dioperasionalkan sebagai mekanisme transdiagnostik dalam kerangka Islam; serta (3) integrasi dengan teknik modern yang kompatibel seperti Acceptance and Commitment Therapy (ACT) pendekatan Islam memperkuat orientasi transdiagnostik tersebut. Artikel ini ditutup dengan model operasional berupa formulasi kasus berbasis proses, intervensi inti lintas keluhan, integrasi teknik psikologis yang kompatibel, serta komunikasi klinis lintas disiplin dengan menggunakan klasifikasi DSM bersama mekanisme Qur'ani sebagai target terapi.

Kata kunci: pendekatan transdiagnostik, Psikologi Islam, tazkiyah al-nafs, penyakit hati, dzikir, psikoterapi Islam

1. Pendahuluan
Perkembangan psikoterapi kontemporer menunjukkan pergeseran paradigma yang signifikan dari pendekatan berbasis diagnosis tunggal menuju pendekatan yang menargetkan mekanisme psikologis yang bersama-sama mendasari berbagai gangguan mental. Pendekatan ini dikenal sebagai pendekatan transdiagnostik (transdiagnostic approach), yang dalam kerangka Cognitive Behavioural Therapy (CBT) menekankan proses-proses bersama (common mechanisms) yang melintasi berbagai kategori diagnosis, termasuk kondisi komorbid (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).
Di sisi lain, Psikologi Islam sebagai disiplin keilmuan yang mengintegrasikan sumber wahyu dengan pengetahuan empiris modern menghadapi tantangan untuk tidak sekadar menjadi wacana normatif, melainkan juga berkontribusi secara praktis-klinis dalam penanganan masalah kesehatan mental (Fuad & Faishol, 2023; Gama, 2022). Dalam konteks ini, pertanyaan konseptual yang relevan adalah: apakah kerangka Psikologi Islam memiliki struktur pemikiran yang dapat dikonvergensi dengan semangat pendekatan transdiagnostik, dan bagaimana keduanya dapat dioperasionalkan secara terpadu dalam praktik klinis?
Artikel ini bertujuan menjawab pertanyaan tersebut melalui kajian kepustakaan yang memetakan titik temu antara definisi transdiagnostik dalam psikoterapi modern dengan kerangka konseptual Psikologi Islam, mulai dari landasan epistemologis, contoh fondasi klasik, proses-proses transdiagnostik yang menonjol dalam Psikologi Islam, hingga bentuk operasionalisasi intervensinya.

2. Definisi Pendekatan Transdiagnostik dalam Psikoterapi
Dalam psikoterapi kontemporer, pendekatan transdiagnostik merujuk pada cara intervensi yang memahami gangguan psikologis secara terintegrasi dengan menargetkan proses-proses psikologis yang sama (shared/common mechanisms) yang melintasi berbagai diagnosis, termasuk kondisi komorbid, alih-alih memakai protokol yang sepenuhnya "spesifik diagnosis" (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025). Dalam kerangka ini, fokus terapi berpindah dari "apa diagnosisnya" menuju "mekanisme apa yang mempertahankan penderitaan psikologis pada berbagai gangguan," sehingga satu protokol dapat dipakai pada spektrum masalah yang lebih luas (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).
Literatur CBT transdiagnostik menegaskan bahwa fokusnya adalah proses-proses bersama lintas gangguan dan dapat diterapkan pada beragam problem kesehatan mental, termasuk presentasi gejala yang beragam tanpa asesmen diagnostik spesifik yang ketat dalam konteks tertentu (Alatiq, 2014), sementara literatur lain menegaskan transdiagnostik sebagai identifikasi mekanisme umum pada gangguan komorbid dan melakukan intervensi berbasis mekanisme tersebut (Zirakbash et al., 2025).

3. Landasan Epistemologis: Mengapa Pendekatan Transdiagnostik Relevan bagi Psikologi Islam
3.1 Psikologi Islam sebagai Disiplin Berbasis Wahyu dan Integrasi Keilmuan
Psikologi Islam dipahami sebagai bidang yang mengkaji gejala kejiwaan manusia dengan merujuk pada sumber ajaran Islam (Al-Qur'an dan Sunnah) serta pemikiran ulama (Rokhimah et al., 2024), dan pada saat yang sama membuka ruang integrasi dengan pengetahuan ilmiah modern dalam rangka menjawab masalah psikologis (Rokhimah et al., 2024; Taqwa et al., 2024). Kerangka Islamisasi/rekonseptualisasi epistemologi dalam psikologi modern juga diposisikan sebagai upaya menyeimbangkan dimensi psikologis dan spiritual manusia agar pemahaman dan penanganan masalah kejiwaan menjadi lebih komprehensif (Gama, 2022; Taqwa et al., 2024).
Kajian perkembangan Psikologi Islam di Indonesia juga menegaskan bahwa pemahaman jiwa dalam Psikologi Islam sering diupayakan melalui beberapa pendekatan epistemologis — misalnya bayani/tafsir tematik dan irfani/sufistik — untuk memahami manusia secara lebih utuh, sembari mencatat tantangan penerjemahan pendekatan tersebut menjadi riset empirik-aplikatif (tajribi) (Fuad & Faishol, 2023; Gama, 2022).

3.2 Antropologi dan Tujuan Normatif dalam Paradigma Fitrah–Tauhid
Paradigma Psikologi Islam menempatkan manusia dalam relasi integral dengan dimensi ketuhanan (tauhid) dan mengakui bahwa manusia memiliki potensi kebaikan (fitrah) namun dapat menyimpang karena pengaruh eksternal, sehingga analisis dan intervensi kejiwaan tidak dilepaskan dari orientasi ketuhanan dan tujuan hidup (beribadah dan menjadi khalifah) (Afify, 2018). Konsekuensinya, Psikologi Islam tidak sekadar memetakan "apa adanya" (deskriptif) tetapi juga memuat orientasi "seharusnya" (normatif-etis) melalui konsep akhlak, tazkiyah, dan pembinaan jiwa (Afify, 2018; Rachmaningtyas & Mubarak, 2014).
Dalam konteks ini, pendekatan yang memusat pada proses mendasar — misalnya tazkiyah al-nafs, keseimbangan jiwa-raga, penguatan iman/ibadah — secara konseptual dekat dengan semangat transdiagnostik karena menarget akar/penggerak lintas keluhan, bukan hanya label gangguan (Afify, 2018; Rachmaningtyas & Mubarak, 2014).

4. Sintesis: Pendekatan Transdiagnostik menurut Psikologi Islam
Berdasarkan titik temu antara (i) definisi transdiagnostik dalam psikoterapi modern sebagai intervensi berbasis mekanisme umum lintas gangguan (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025) dan (ii) kerangka Psikologi Islam yang menilai manusia secara utuh dan mengintegrasikan dimensi spiritual-psikis (Afify, 2018; Rokhimah et al., 2024), maka pendekatan transdiagnostik menurut Psikologi Islam dapat dirumuskan sebagai:
Pendekatan terapi tauhidik-integratif yang menargetkan proses-proses dasar kejiwaan dan spiritual — misalnya ketidakseimbangan badan-jiwa, penyakit hati/akhlak tercela, gangguan regulasi kognitif-afektif seperti waswas, sedih-cemas, marah, takut — yang berperan lintas berbagai gangguan, melalui intervensi yang memadukan tazkiyah al-nafs, penguatan ibadah/relasi dengan Allah, serta teknik psikologis yang kompatibel.
Rumusan ini mengikuti logika "mekanisme lintas diagnosis" dalam transdiagnostik (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025) namun menempatkan mekanisme tersebut dalam ontologi-aksiologi Islam (fitrah-tauhid-akhlak) (Afify, 2018; Rachmaningtyas & Mubarak, 2014). Rumusan di atas juga konsisten dengan gagasan integrasi psikologi modern dan sumber Islam (Al-Qur'an, Sunnah, dan tradisi keilmuan) sebagai basis pengembangan psikoterapi/konseling Islam (Rokhimah et al., 2024; Taqwa et al., 2024), termasuk pemetaan tafsir Al-Qur'an ke ranah psikoterapi dengan rujukan manual kesehatan mental arus utama (DSM) sebagai perangkat klasifikasi modern (Zaman et al., 2023).

5. Fondasi Klasik: Abu Zayd al-Balkhi sebagai Prototipe Transdiagnostik dalam Khazanah Islam
5.1 Keseimbangan Badan-Jiwa dan Jembatan "Positif-Negatif"
Kajian tentang al-Balkhi menekankan bahwa ia membangun jembatan antara ranah "positif" dan "negatif" dalam pendekatan klinis dan memandang kesehatan mental tidak dapat dipisahkan dari kesehatan jasmani, sehingga problem psikologis dan fisik dapat berinteraksi membentuk gangguan psikosomatik (Azizah & Fauzan, 2021; Istikhari, 2021). Kerangka semacam ini selaras dengan intuisi transdiagnostik modern yang tidak mengisolasi gangguan sebagai entitas terpisah, melainkan menelaah proses yang berulang lintas problem (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025), meskipun istilah "transdiagnostik" sendiri adalah terminologi modern (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).

5.2 Pengelompokan Gejala Lintas Problem sebagai Target Intervensi
Al-Balkhi mengklasifikasikan gejala psikiatrik ke dalam kelompok seperti sedih-cemas, waswas/obsesi, marah, serta takut-fobia, yang secara konseptual dapat dibaca sebagai "kelompok proses afektif-kognitif" yang menyeberang berbagai keluhan psikologis (Azizah & Fauzan, 2021). Penekanan pada klasifikasi gejala seperti ini mengarahkan perhatian pada pola mekanisme — misalnya kecemasan, obsesi, kemarahan, ketakutan — ketimbang pada label diagnosis spesifik, yang sejalan dengan logika transdiagnostik sebagai terapi berbasis mekanisme umum (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).
Literatur lain tentang al-Balkhi juga menyatakan adanya diferensiasi penanganan — misalnya penggunaan pendekatan kognitif untuk gangguan neurotik — serta penekanan pada keseimbangan badan dan jiwa (Musfihin, 2019), yang dapat dibaca sebagai penargetan proses kognitif-afektif sebagai pusat terapi, selaras dengan ide "proses bersama" dalam transdiagnostik CBT (Alatiq, 2014).

5.3 Penekanan Pendekatan Kognitif sebagai Mekanisme Inti
Kajian kognitif al-Balkhi menegaskan adanya pendekatan terapi kognitif yang dipaparkan sebagai kontribusi otentik di dunia Islam jauh sebelum psikologi modern berkembang (Istikhari, 2021), dan kajian lain menyatakan al-Balkhi dikaitkan dengan perintisan terapi kognitif serta pembedaan neurosis-psikosis (Musfihin, 2019). Dalam perspektif transdiagnostik modern, fokus pada mekanisme kognitif yang muncul pada berbagai gangguan adalah salah satu alasan transdiagnostik CBT berkembang sebagai pendekatan lintas kondisi (Alatiq, 2014); sehingga, meski konteks epistemologinya berbeda (tauhidik vs. sekuler), terdapat korespondensi pada level "target proses" (Alatiq, 2014; Istikhari, 2021).

6. Proses-Proses Transdiagnostik yang Menonjol dalam Psikologi Islam
6.1 "Penyakit Hati"/Akhlak Tercela sebagai Akar Lintas Gangguan
Literatur pendidikan-kesehatan mental perspektif Islam menyebut gangguan mental dalam Al-Qur'an dikaitkan dengan penyakit hati, dan memberi contoh sifat seperti hasad/iri-dengki, dusta, takabbur, khauf, riya', marah, dan tidak sabar (Afham, 2020). Konseptualisasi ini mengarahkan intervensi pada proses moral-spiritual yang dipandang mendasari banyak problem psikologis, sehingga secara struktur argumentasi mendekati pendekatan transdiagnostik: satu set "akar proses" (penyakit hati/akhlak) dipandang dapat memunculkan ragam manifestasi gangguan (Afham, 2020; Faruqi et al., 2024).
Kajian tazkiyah al-nafs berbasis hadis juga memposisikan penyucian jiwa sebagai jalan mengatasi berbagai "penyakit manusia" seperti sombong, kikir, dan lain-lain melalui praktik seperti shalat, puasa, dzikir, dan metode lain (Faruqi et al., 2024), yang menegaskan orientasi pada proses dasar (purifikasi jiwa) ketimbang gangguan spesifik.

6.2 Ketidakseimbangan Jiwa-Raga dan Relasi Psikosomatik
Beberapa kajian psikoterapi/psikologi Islam menegaskan keterkaitan timbal-balik antara kondisi mental dan fisik serta pentingnya memandang keduanya sebagai satu kesatuan yang tidak terpisah (Kusuma, 2017), dan gagasan al-Balkhi juga menekankan interaksi gangguan fisik-psikologis hingga psikosomatik (Azizah & Fauzan, 2021). Jika gangguan dipahami sebagai lahir dari ketidakseimbangan sistemik jiwa-raga, maka intervensi yang memulihkan keseimbangan itu bersifat lintas keluhan dan tidak bergantung pada satu kategori diagnosis saja (Azizah & Fauzan, 2021; Kusuma, 2017), sehingga kompatibel dengan rasionalitas transdiagnostik yang menarget mekanisme umum (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).

6.3 Regulasi Kognitif-Afektif (Waswas, Sedih-Cemas, Takut, Marah)
Klasifikasi gejala al-Balkhi — sedih-cemas, obsesi/waswas, marah, takut-fobia — menonjolkan mekanisme yang secara klinis sering menjadi tema lintas presentasi gangguan (Azizah & Fauzan, 2021), dan tulisan tentang terapi rabbani bagi neurosis juga membahas kecemasan sebagai bagian dari natur manusia sekaligus problem yang dikategorikan psikologi sebagai neurosis, dengan Al-Qur'an ditawarkan sebagai khazanah mekanisme terapi alternatif bagi kecemasan. Walaupun rujukan ini tidak menggunakan istilah transdiagnostik secara eksplisit, keduanya sama-sama memusat pada proses yang berulang lintas keluhan — misalnya kecemasan — sebagai fokus terapi (Azizah & Fauzan, 2021), yang sejalan dengan definisi transdiagnostik sebagai terapi berbasis mekanisme bersama (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).

7. Bentuk Intervensi: Operasionalisasi Psikologi Islam secara Transdiagnostik
7.1 Tazkiyah al-Nafs sebagai "Protokol Inti" Lintas Gangguan
Konsep tazkiyah al-nafs diposisikan sebagai kebutuhan untuk membersihkan jiwa agar kembali pada fitrah dan melahirkan akhlak mulia (Faruqi et al., 2024; Rachmaningtyas & Mubarak, 2014). Kajian sufistic psychotherapy atas Ibnu Qayyim menekankan pembersihan jiwa dari "penyakit hati" dan pembiasaan ibadah yang dipandu syariah sebagai jalan menuju kejernihan hati dan kebersihan jiwa (Arroisi et al., 2021), yang secara konseptual dapat dipahami sebagai intervensi yang menarget proses dasar (penyakit hati, sifat buruk) yang dapat melatari banyak bentuk penderitaan psikologis (Afham, 2020; Arroisi et al., 2021).
Kajian psiko-spiritual Islam dalam tasawuf juga menegaskan bahwa ketenangan hati melalui mengingat Allah dan proses tadhkiyyah al-nafs dipandang penting untuk menghilangkan gangguan yang menghambat kesehatan mental (Rajab, 2010), sehingga sasaran terapinya adalah proses batin yang lintas keluhan — misalnya rasa bersalah, cemas, gelisah (Rajab, 2010).

7.2 Dzikir dan Ibadah sebagai Mekanisme Regulasi dan Ketenangan Jiwa
Kajian dzikir sebagai terapi untuk bipolar menegaskan bahwa dzikir dalam Al-Qur'an dipahami dapat menciptakan ketenangan dan keseimbangan pikiran-jiwa, serta direkomendasikan sebagai terapi dalam konteks gangguan bipolar (Heryana et al., 2022). Literatur lain tentang terapi religi melalui dzikir memposisikan dzikir sebagai metode peringatan, motivasi, kontrol, dan ibadah yang mengarahkan kesadaran kedekatan dengan Allah (Massuhartono, 2018), dan artikel "Dzikir: Psikoterapi dalam Perspektif Islam" juga menegaskan bahwa dorongan spiritual yang tidak terpenuhi dapat memicu kehampaan dan gangguan kejiwaan, serta dzikir diposisikan sebagai alternatif terapi yang efektif untuk gangguan kejiwaan (Haryanto, 2015).
Karena dzikir dipahami bekerja pada level "relasi spiritual-ketenangan-regulasi batin" yang dapat muncul pada beragam kondisi distres, ia dapat berperan sebagai komponen transdiagnostik dalam kerangka Islam — yakni mekanisme yang sama diterapkan pada berbagai keluhan (Haryanto, 2015; Heryana et al., 2022).

7.3 Psikoterapi Al-Qur'an dan Penguatan Dimensi Spiritual sebagai Strategi Umum
Tulisan tentang menjaga kesehatan mental dalam perspektif Al-Qur'an dan Hadis menekankan pendekatan moderasi (wasathiyah) dalam pemenuhan kebutuhan material-spiritual serta penguatan dimensi spiritual dan kontrol motivasi biologis sebagai metode yang diperlukan bagi kesehatan mental (I. Fuad, 2016). Kajian psychotherapy Al-Qur'an menegaskan perlunya terapi untuk gangguan mental dan memandang jiwa-mental-fisik sebagai tidak terpisahkan serta menawarkan pendekatan Al-Qur'an sebagai solusi (Kusuma, 2017).
Dengan demikian, bentuk-bentuk terapi berbasis Al-Qur'an dan Sunnah ini dirumuskan sebagai mekanisme yang bersifat umum — spiritual strengthening, self-control, keseimbangan — dan karenanya dapat dipakai lintas ragam gangguan, yang sejalan dengan orientasi transdiagnostik pada mekanisme mendasar (I. Fuad, 2016; Kusuma, 2017; Zirakbash et al., 2025).

7.4 Integrasi Teknik Psikologis Modern yang Kompatibel: Contoh ACT dengan Pendekatan Islam
Penelitian quasi-eksperimental tentang Acceptance and Commitment Therapy (ACT) dengan pendekatan Islam menegaskan prinsip menerima kondisi dengan berserah kepada Allah dan berkomitmen aktif untuk pemulihan, serta melaporkan peningkatan fleksibilitas psikologis setelah intervensi (Rasmawati, 2022). Karena fleksibilitas psikologis sering diposisikan sebagai kemampuan adaptasi yang relevan pada berbagai problem psikologis — di dalam studi tersebut fleksibilitas diukur dan ditingkatkan melalui ACT (Rasmawati, 2022) — pendekatan ini dapat dibaca sebagai contoh operasionalisasi "berbasis proses" yang kompatibel dengan semangat transdiagnostik (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025), sambil tetap menyandarkan makna penerimaan dan komitmen pada kerangka teologis (tawakkal/berserah) yang disebutkan dalam studi tersebut (Rasmawati, 2022).

8. Asesmen dan Pemetaan Masalah: dari Kategori DSM menuju Fokus Proses dalam Kerangka Qur'ani
Kajian parameter orientasi tafsiran Al-Qur'an dalam pembangunan psikoterapi abad ke-21 menunjukkan adanya upaya memetakan nas Al-Qur'an tentang jiwa dan menyelaraskannya dengan klasifikasi DSM (DSM-5-TR) sebagai kerangka manual kesehatan mental modern (Zaman et al., 2023). Walaupun pemetaan tersebut bersifat "diagnostic-aligned," kajian itu menekankan fleksibilitas orientasi tafsir dan menempatkan Al-Qur'an sebagai mekanisme psikoterapi komplementari yang dapat memudahkan aplikasi pada berbagai jenis gangguan mental (Zaman et al., 2023).
Secara sintesis, pemetaan DSM dapat dipakai sebagai bahasa klasifikasi klinis, sedangkan fokus transdiagnostik dalam Psikologi Islam menarget proses Qur'ani/akhlaki yang dipandang mendasari banyak gangguan — misalnya waswas, kesedihan-kecemasan, ketakutan, penyakit hati (Afham, 2020; Azizah & Fauzan, 2021) — sehingga terjadi pembagian kerja: DSM untuk kategorisasi, kerangka Islam untuk target mekanisme dasar (Afham, 2020; Zaman et al., 2023).

9. Nuansa dan Keterbatasan
Tidak semua intervensi spiritual secara otomatis bersifat transdiagnostik atau menghasilkan dampak positif. Literatur tentang perilaku spiritual sufi dan kesehatan mental menegaskan adanya kontroversi: sebagian temuan menyatakan perilaku spiritual sufi berdampak positif, tetapi ada pula temuan yang menunjukkan dampak negatif, yang dijelaskan sebagai akibat salah paham atau persepsi keliru terhadap ajaran sufi atau kurangnya bimbingan yang baik (Saliyo, 2018). Nuansa ini penting dalam pendekatan transdiagnostik Psikologi Islam: jika intervensi spiritual dipakai sebagai mekanisme lintas gangguan, maka faktor pemahaman, bimbingan, dan konteks perlu dikaji karena hasilnya dapat bervariasi (Rajab, 2010; Saliyo, 2018).
Selain itu, kajian epistemologi Psikologi Islam di Indonesia juga mencatat kecenderungan dominasi pendekatan bayani dan irfani serta tantangan mengembangkannya menjadi riset empirik-aplikatif (Fuad & Faishol, 2023), sehingga klaim efektivitas lintas gangguan perlu terus diuji melalui metodologi yang lebih kuat agar tidak berhenti pada konseptualisasi normatif (Fuad & Faishol, 2023; Gama, 2022).

10. Model Operasional: Pendekatan Transdiagnostik ala Psikologi Islam
Berdasarkan sumber-sumber yang tersedia, pendekatan transdiagnostik menurut Psikologi Islam dapat dioperasionalkan melalui empat langkah berikut.
Pertama, formulasi kasus berbasis proses (process-based formulation): mengidentifikasi mekanisme umum seperti ketidakseimbangan badan-jiwa (Azizah & Fauzan, 2021; Kusuma, 2017), kecemasan-sedih/waswas/takut/marah sebagai pola afektif-kognitif berulang (Azizah & Fauzan, 2021), serta "penyakit hati"/akhlak tercela sebagai akar moral-spiritual (Afham, 2020; Faruqi et al., 2024).
Kedua, intervensi inti lintas keluhan: tazkiyah al-nafs (purifikasi jiwa) dan pembinaan ibadah sebagai proses perubahan karakter dan ketenangan (Faruqi et al., 2024; Rajab, 2010), termasuk dzikir sebagai mekanisme ketenangan dan regulasi batin (Haryanto, 2015; Heryana et al., 2022).
Ketiga, integrasi teknik psikologis yang kompatibel: misalnya ACT pendekatan Islam yang menarget fleksibilitas psikologis dengan bingkai berserah dan komitmen pemulihan (Rasmawati, 2022), yang secara prinsip sejalan dengan ide transdiagnostik berbasis mekanisme umum (Alatiq, 2014; Zirakbash et al., 2025).
Keempat, pemetaan klinis dan komunikasi lintas disiplin: menggunakan kerangka klasifikasi modern (DSM) untuk komunikasi diagnosis, sementara orientasi Qur'ani digunakan untuk menyusun target mekanisme dan program psikoterapi komplementari (Taqwa et al., 2024; Zaman et al., 2023).

11. Simpulan
Transdiagnostik dalam Psikologi Islam bukan sekadar meniru transdiagnostik CBT modern, melainkan melakukan re-framing mekanisme umum penderitaan psikologis dalam kerangka tauhid-fitrah-akhlak dan memadukannya dengan teknik psikologis yang selaras, sebagaimana ditunjukkan oleh wacana integrasi dan Islamisasi psikologi (Afify, 2018; Taqwa et al., 2024), dan oleh contoh intervensi klinis berpendekatan Islam pada teknik modern tertentu (Rasmawati, 2022).
Artikel ini menunjukkan bahwa Psikologi Islam memiliki sumber daya konseptual yang kaya untuk dikembangkan menjadi kerangka transdiagnostik yang distingtif: berakar pada ontologi-aksiologi Islam, namun responsif terhadap kebutuhan klinis lintas diagnosis yang dihadapi oleh praktisi kesehatan mental kontemporer. Pengembangan lebih lanjut melalui riset empirik-aplikatif yang lebih kuat menjadi agenda penting agar wacana ini tidak berhenti pada level normatif-konseptual semata.

Daftar Pustaka
Afham, M. F. (2020). Prinsip pendidikan agama Islam dalam mewujudkan kesehatan mental dan good government. Jurnal Indo-Islamika, 8(1), 38–50. https://doi.org/10.15408/idi.v8i1.17539
Afify, M. F. A. (2018). Konsep fitrah dalam Psikologi Islam. Tsaqafah, 14(2), 279. https://doi.org/10.21111/tsaqafah.v14i2.2641
Alatiq, Y. (2014). Transdiagnostic cognitive behavioural therapy (CBT): Case reports from Saudi Arabia. The Cognitive Behaviour Therapist, 7. https://doi.org/10.1017/s1754470x13000238
Arroisi, J., Mukharom, R. A., & Amin, M. 'I. (2021). Sufistic psychotherapy: Telaah metode psikoterapi Ibnu Qayyim al-Jauziyyah. Analisis: Jurnal Studi Keislaman, 21(2), 253–278. https://doi.org/10.24042/ajsk.v21i2.9884
Azizah, I. M., & Fauzan, A. (2021). Kesehatan jiwa Islam: Telaah terhadap pemikiran Abu Zaid al-Balkhi dalam buku Maṣāliḥu al-Abdān wa al-Anfus. Al-Murabbi: Jurnal Studi Kependidikan dan Keislaman, 7(2), 104–119. https://doi.org/10.53627/jam.v7i2.4253
Faruqi, A. R. H. A., Fuadi, I., & Haeba, I. D. (2024). Tazkiyah al-nafs sebagai terapi penyakit jiwa (tinjauan hadis). Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam, 22(1), 95–120. https://doi.org/10.21111/klm.v22i1.12409
Fuad, I. (2016). Menjaga kesehatan mental perspektif Al-Qur'an dan Hadits. Journal An-Nafs: Kajian Penelitian Psikologi, 1(1), 31–50. https://doi.org/10.33367/psi.v1i1.245
Fuad, M., & Faishol, L. (2023). Epistemological reason of Islamic psychology: Discourse analysis of the development of Islamic psychology studies in Indonesia. Ijtimā'iyya: Journal of Muslim Society Research, 7(2), 182–206. https://doi.org/10.24090/ijtimaiyya.v7i2.7798
Gama, C. B. (2022). Ilmu jiwa falsafi berbasis Al-Qur'an sebagai suatu disiplin ilmu. Kanz Philosophia: A Journal for Islamic Philosophy and Mysticism, 8(2), 155–182. https://doi.org/10.20871/kpjipm.v8i2.214
Haryanto, R. (2015). Dzikir: Psikoterapi dalam perspektif Islam. Al-Ihkam: Jurnal Hukum & Pranata Sosial, 9(2), 338. https://doi.org/10.19105/ihkam.v9i2.475
Heryana, E., Mahfudz, M., Luthfiah, W., Fitriani, F., & Raihan, R. (2022). Konsep dzikir sebagai terapi gangguan bipolar. Jurnal Riset Agama, 2(1), 53–67. https://doi.org/10.15575/jra.v2i1.15683
Istikhari, N. (2021). Pendekatan kognitif dalam teori kesehatan mental al-Balkhi: Psikologi positif di abad keemasan Islam. Psikologika: Jurnal Pemikiran dan Penelitian Psikologi, 26(2), 233–250. https://doi.org/10.20885/psikologika.vol26.iss2.art1
Kusuma, A. B. (2017). Pendekatan psychotherapy Al-Qur'an dalam gangguan kesehatan mental: Suatu kajian psikologi agama. Al-Manar, 6(1). https://doi.org/10.36668/jal.v6i1.22
Massuhartono, M. (2018). Terapi religi melalui dzikir pada penderita gangguan jiwa. JIGC (Journal of Islamic Guidance and Counseling), 2(2), 201–214. https://doi.org/10.30631/jigc.v2i2.17
Musfihin, M. (2019). Keseimbangan badan dan jiwa perspektif Abu Zaid al-Balkhi. Jurnal Studia Insania, 7(1), 66. https://doi.org/10.18592/jsi.v7i1.2632
Rachmaningtyas, F., & Mubarak, M. (2014). Psikoterapi Islam pada pasien gangguan jiwa akibat penyalahgunaan narkoba di Pondok Inabah Banjarmasin. Jurnal Studia Insania, 2(2), 131. https://doi.org/10.18592/jsi.v2i2.1097
Rajab, K. (2010). Psiko spiritual Islam: Sebuah kajian kesehatan mental dalam tasawuf. Millah: Journal of Religious Studies, ed.(khus), 139–159. https://doi.org/10.20885/millah.ed.khus.art8
Rasmawati, R. (2022). Acceptance and commitment therapy Islamic approach improve the psychological flexibility of patients with mental disorders. Jurnal Kesehatan, 15(2), 138–145. https://doi.org/10.24252/kesehatan.v15i2.33996
Rokhimah, S., Saepudin, A., & Rahadi, R. (2024). Sejarah psikologi pendidikan Islam dan dasar psikologi pendidikan Islam. Tsaqofah, 4(5), 3663–3670. https://doi.org/10.58578/tsaqofah.v4i5.3437
Saliyo, S. (2018). Manfaat perilaku spiritual sufi pada kesehatan mental dan well-being seseorang. Jurnal Studia Insania, 6(1), 001. https://doi.org/10.18592/jsi.v6i1.2008
Taqwa, U. 'A., Awaludin, A., & Arroisi, J. (2024). Rekonseptualisasi epistemologi: Metode Islamisasi dalam ilmu psikologi modern. Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam, 21(1), 25–48. https://doi.org/10.21111/klm.v21i1.10703
Zaman, R. K., Nasir, K., Adnan, I., Salleh, N. M., & Azmi, A. S. (2023). Parameter orientasi tafsiran Al-Quran dalam pembangunan psikoterapi abad ke-21. Jurnal Pengajian Islam, 16(2), 191–206. https://doi.org/10.53840/jpi.v16i2.298
Zirakbash, A., Naderi, F., Marashian, F. S., & Makvandi, B. (2025). The effectiveness of an unified transdiagnostic intervention based on common mechanisms on the obsessive-compulsive personality pattern. Journal of Education and Health Promotion, 14(1). https://doi.org/10.4103/jehp.jehp_1319_24
di

Tidak ada komentar:

Posting Komentar