00132 - Actualizing Tendency dalam Perspektif Psikologi Islam: Kajian Komparatif dan Sintesis Konseptual

AFANIN MEDIA UTAMA



Abstract
This article examines the concept of actualizing tendency — originally formulated by Carl Rogers as the innate human drive to grow, develop, and fulfill one's full potential — from the perspective of Islamic psychology. Through a comparative and synthetic review of existing literature, this study identifies both structural parallels and fundamental teleological differences between the humanistic and Islamic conceptualizations of this tendency. Islamic psychology grounds the actualizing tendency in the concept of fitrah — the natural disposition toward belief in and worship of God — and understands its fulfillment not as autonomous self-expansion, but as a theocentric process encompassing the cultivation of the soul's dimensions (nafs, 'aql, qalb, ruh), the purification of the self, the fulfillment of divine trust (amānah), and proximity to God. Key mechanisms include self-awareness, muhasabah (self-accounting), tafakkur (deep reflection), muraqabah (awareness of divine surveillance), and devotional practice (ibadah). Empirical evidence in the reviewed literature is nuanced: Islamic spirituality shows a positive correlation with psychological well-being in one study, while no significant correlation between religiosity and self-actualization is found in another. This underscores the epistemological importance of constructing genuinely Islamic psychological constructs rather than merely adapting Western measures. The article concludes that actualizing tendency in Islamic psychology is best understood as a theocentric, holistic, and morally-laden striving toward becoming one's true self before God.

Keywords: actualizing tendency, Islamic psychology, fitrah, self-actualization, nafs, theocentric 

Abstrak
Artikel ini mengkaji konsep actualizing tendency — yang semula dirumuskan oleh Carl Rogers sebagai kecenderungan bawaan manusia untuk tumbuh, berkembang, dan mencapai potensi penuhnya — dari perspektif psikologi Islam. Melalui kajian komparatif dan sintesis literatur, penelitian ini mengidentifikasi kemiripan struktural sekaligus perbedaan teleologis yang mendasar antara konseptualisasi humanistik dan Islam atas kecenderungan tersebut. Psikologi Islam mendasarkan kecenderungan aktualisasi pada konsep fitrah — disposisi alami manusia untuk beriman dan beribadah kepada Tuhan — dan memahami pemenuhannya bukan sebagai ekspansi diri yang otonom, melainkan sebagai proses teosentris yang mencakup pengembangan dimensi jiwa (nafs, 'aql, qalb, ruh), penyucian diri, pemenuhan amanah ilahi, serta kedekatan dengan Tuhan. Mekanisme kuncinya meliputi self-awareness, muhasabah, tafakkur, muraqabah, dan praktik ibadah. Bukti empiris dalam literatur yang dikaji bersifat bernuansa: spiritualitas Islam menunjukkan korelasi positif dengan kesejahteraan psikologis dalam satu studi, sementara studi lain tidak menemukan korelasi signifikan antara religiositas dan aktualisasi diri. Hal ini menegaskan pentingnya membangun konstruk psikologis Islam yang autentik, bukan sekadar mengadaptasi ukuran Barat. Artikel ini menyimpulkan bahwa actualizing tendency dalam psikologi Islam paling tepat dipahami sebagai perjuangan teosentris, holistik, dan sarat nilai moral menuju menjadi diri yang sejati di hadapan Tuhan. 

Kata kunci: actualizing tendency, psikologi Islam, fitrah, aktualisasi diri, nafs, teosentris 

1. Pendahuluan
Konsep actualizing tendency yang diperkenalkan Carl Rogers merupakan salah satu pilar utama psikologi humanistik: sebuah kecenderungan bawaan manusia untuk tumbuh, berkembang, dan mencapai potensi penuhnya. Dalam perkembangan ilmu psikologi lintas budaya dan peradaban, pertanyaan tentang bagaimana tradisi intelektual non-Barat — khususnya Islam — memandang kecenderungan serupa menjadi semakin relevan. Psikologi Islam, sebagai sebuah disiplin yang tengah berkembang, tidak sekadar mengadaptasi konsep-konsep Barat, melainkan berupaya membangun kerangka konseptual yang berpijak pada weltanschauung (worldview) Islam yang khas.
Artikel ini bertujuan mengkaji secara komparatif konsep actualizing tendency dalam psikologi humanistik — khususnya pandangan Rogers — dengan padanannya dalam psikologi Islam, serta merumuskan sintesis konseptual yang mencerminkan kekhasan epistemologis dan teleologis Islam. Kajian ini penting karena, sebagaimana akan ditunjukkan, kemiripan struktural antara kedua tradisi — yakni pengakuan atas potensi bawaan manusia untuk berkembang — tidak serta-merta berarti kesamaan tujuan, dasar, dan mekanismenya.
2. Actualizing Tendency (Carl Rogers) dalam Psikologi Humanistik: Titik Tolak Konseptual
Dalam psikologi humanistik, termasuk pandangan Carl Rogers, self-actualization atau kecenderungan aktualisasi dipahami sebagai kecenderungan dasar manusia untuk terus merealisasikan kemampuan, bakat, dan pertumbuhan mental secara terkoordinasi, termasuk dorongan untuk berkembang dan kreatif (Afrasibi & Fattahi, 2017). Kajian tentang konsep manusia dalam psikologi humanistik juga menegaskan bahwa Maslow dan Rogers — yang dipengaruhi eksistensialisme dan fenomenologi — menggambarkan manusia secara positif: manusia memiliki kecenderungan untuk mengaktualkan diri serta relatif “lebih berdaya” atas nasibnya, tidak semata ditentukan dorongan libidinal atau lingkungan (Razak et al., 2018). Bahkan, dalam pemetaan yang mengaitkan teori Rogers dengan dinamika kepribadian, self-actualization disebut sebagai “mesin” penggerak pengembangan potensi personal yang bersifat bawaan dan khas manusia (Zakiyah et al., 2023).
Karena itu, ketika tugas meminta “kecenderungan bawaan manusia menurut Carl Rogers untuk tumbuh, berkembang, dan mencapai potensi penuhnya,” frasa tersebut sejalan dengan penekanan humanistik tentang kecenderungan aktualisasi sebagai dorongan intrinsik pertumbuhan dan realisasi potensi (Afrasibi & Fattahi, 2017; Razak et al., 2018; Zakiyah et al., 2023).
Namun, literatur perbandingan menunjukkan bahwa ketika konsep ini dibawa ke ranah psikologi Islam, arah, dasar epistemik, dan tujuan akhirnya mengalami pergeseran mendasar — dari penekanan “kemandirian diri” (anthropocentric) ke orientasi ketuhanan (theocentric) (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024). Perbedaan orientasi ini menjadi kunci untuk menjelaskan actualizing tendency menurut psikologi Islam sebagai suatu konstruksi yang memiliki kemiripan struktural — potensi bawaan, pertumbuhan, tanggung jawab — tetapi berbeda secara teleologis dalam hal tujuan puncaknya (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024; Rothman et al., 2024).



3. Padanan Konseptual dalam Psikologi Islam: Fitrah sebagai Kecenderungan Bawaan yang Berorientasi Ketuhanan
Literatur psikologi Islam mengaitkan gagasan “tendensi” dengan fitrah — yakni disposisi atau kecenderungan natural manusia (Bhat, 2016). Secara eksplisit, rujukan ini menyatakan bahwa dalam Islam, “tendency” dapat memiliki kemiripan dengan istilah fitrah, dan fitrah didefinisikan sebagai disposisi atau kecenderungan alami (Bhat, 2016). Pada saat yang sama, pengkajian domain “diri” dalam perspektif Islam menegaskan bahwa sebagian pengembangan psikologi kepribadian Islam dibangun di atas konsep fitrah sebagai disposisi bawaan untuk percaya dan beribadah kepada Tuhan, sekaligus menekankan keterkaitan pengetahuan tentang Tuhan dengan pengetahuan tentang diri (Tekke & Ismail, 2016).
Dengan demikian, “kecenderungan aktualisasi” dalam psikologi Islam tidak dipahami sebagai dorongan bawaan menuju otonomi diri sebagai tujuan final, melainkan sebagai dinamika potensi bawaan yang berakar pada fitrah dan bermuara pada relasi yang benar dengan Tuhan (Bhat, 2016; Tekke & Ismail, 2016).
Dalam kerangka perbandingan, Islam memaknai aktualisasi atau kesempurnaan diri sebagai pencapaian kesempurnaan yang terkait wahyu dan ketuhanan; pertumbuhan manusia dipandang tidak berbatas dan manusia dapat maju dengan kehendak serta usaha (Afrasibi & Fattahi, 2017). Akan tetapi, Islam membedakan diri dari psikologi humanistik modern karena “poros” kesempurnaan bukanlah diri sebagai tujuan akhir, melainkan Tuhan; jalan pencapaiannya ditekankan sebagai kedekatan kepada Tuhan (Afrasibi & Fattahi, 2017). Kritik serupa muncul dalam kajian worldview Islam terhadap transpersonal dan humanistik: konsep-konsep yang lahir dari kerangka eksistensialisme dinilai cenderung antroposentris sehingga perlu diganti dengan kerangka teosentris, yakni ketuhanan sebagai pusat (Arroisi et al., 2024).
Karena itu, dalam psikologi Islam, “kecenderungan bawaan” untuk berkembang dapat dibaca sebagai fitrah-based striving — pertumbuhan potensi diri yang diarahkan secara vertikal kepada Tuhan, bukan hanya horizontal kepada dunia atau sesama (Arroisi et al., 2024; Bhat, 2016; Tekke & Ismail, 2016).

4. Perbedaan Teleologi: dari “Pemenuhan Diri” ke “Kesempurnaan Bermakna Religius”
Kajian komparatif menyimpulkan bahwa baik psikologi humanistik maupun Islam sama-sama memandang pemenuhan kebutuhan dan pertumbuhan manusia sebagai penting. Akan tetapi, Islam mengaitkan kesempurnaan dan aktualisasi dengan wahyu ilahi serta kedekatan kepada Tuhan, sehingga berbeda secara fundamental dari psikologi yang lebih memusatkan manusia sebagai tujuan akhir (Afrasibi & Fattahi, 2017).
Pada level teori transpersonal yang dikritik dari worldview Islam, dikemukakan bahwa pemenuhan kecenderungan terdalam manusia menuntut bukan hanya koneksi horizontal dengan alam, tetapi juga koneksi vertikal transpersonal dengan Tuhan agar manusia dapat menjalani hidup bermakna dalam ketaatan (Arroisi et al., 2024). Dengan kata lain, bila Rogers menekankan aktualisasi sebagai pertumbuhan intrinsik manusia (Afrasibi & Fattahi, 2017), maka dalam psikologi Islam “puncak” pertumbuhan itu tidak dinilai memadai jika berhenti pada diri sendiri; ia harus bertransformasi menjadi orientasi ketuhanan — ketaatan, kedekatan, dan makna hidup dalam horizon religius (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024).
Perbedaan teleologi ini juga dijelaskan melalui lensa “pengembangan karakter” dan “kesejahteraan”: perspektif Islam memasukkan ke dalam konsep aktualisasi diri unsur penyucian diri dari keburukan dunia dan diri serta pencarian keridaan Tuhan, sedangkan model psikologi Barat digambarkan cenderung menggunakan pengembangan karakter sebagai alat untuk kebahagiaan dan aktualisasi diri dalam kerangka duniawi (Rothman et al., 2024). Bahkan, dalam pembacaan tradisi sarjana Muslim klasik yang dihubungkan dengan aplikasi kontemporer, tujuan akhir perkembangan diri ditempatkan pada “stasiun spiritual jiwa” dan orientasi kehidupan setelah kehidupan ini (Rothman et al., 2024).
Dengan demikian, actualizing tendency versi psikologi Islam dapat disintesiskan sebagai kecenderungan bawaan (fitrah/potensi) untuk bertumbuh yang mencapai bentuk optimalnya ketika diarahkan pada kesalehan, penyucian, dan kedekatan kepada Tuhan — bukan sekadar ekspansi kapasitas personal (Bhat, 2016; Rothman et al., 2024; Tekke & Ismail, 2016).

5. Antropologi Psikologi Islam yang Melandasi “Kecenderungan Aktualisasi”: Manusia sebagai Makhluk Multidimensi
Kerangka psikologi Islam dalam literatur “Islam dan psikologi” menekankan perlunya fondasi konseptual yang khas Islam, karena pendekatan yang semata mengadaptasi model Barat dianggap belum membentuk kerangka teoretik Islam yang unik (Rothman & Coyle, 2018). Secara konseptual, kajian integrasi psikologi Islam dan transpersonal menunjukkan bahwa manusia dapat dipahami dalam tiga dimensi: somatik (tubuh), psikis (mental), dan noetik (spiritual), serta “kesadaran spiritual/transendental” menjadi tema sentral (Haryanto & Sila, 2022).
Sejalan dengan itu, model Islam tentang diri dalam psikoterapi Islam menegaskan empat level atau struktur: nafs (diri rendah), 'aql (intelek), qalb (hati), dan ruh (spirit) (Rothman & Coyle, 2020). Kajian pengembangan pedoman psikospiritual Islam juga menegaskan bahwa tradisi Islam memperhitungkan komponen diri dan menyebut empat potensi mengetahui: al-nafs, al-ruh, al-qalb, dan al-'aql, serta menempatkan aspek spiritual sebagai “inti” yang memengaruhi elemen lain dalam diri (S.M.H.S.A. et al., 2023). Dalam diskursus spiritual care Islam pun ditegaskan bahwa manusia dipandang dari aspek fisik, psikologis/emosional, dan spiritual, dengan ruh sebagai inti keberadaan yang dikejar manusia dalam “kesempurnaan menjadi” (Baig & Isgandarova, 2023).
Dari sudut pandang ini, “tendensi aktualisasi” — sebagai dorongan bawaan bertumbuh — tidak dimodelkan semata sebagai dinamika psikologis intra-ego, tetapi sebagai gerak holistik lintas dimensi diri yang sangat terkait dengan kualitas spiritual (qalb/ruh) dan penataan nafs sebagai dorongan rendah (Baig & Isgandarova, 2023; Rothman & Coyle, 2020; S.M.H.S.A. et al., 2023).
Bahkan, model jiwa Islam yang dikembangkan melalui wawancara para ahli menandai adanya kecenderungan-kecenderungan destruktif sebagai “tendensi natural” dalam nafs yang dapat menarik manusia menuju trajektori bawah — dunia, nafsu, dan waswas — misalnya kecenderungan kepada kerakusan, kuasa, dan syahwat (Rothman & Coyle, 2018). Ini penting: dalam psikologi Islam, “kecenderungan bawaan” bukan hanya kecenderungan bertumbuh, tetapi juga memuat tarikan ganda — potensi baik dan buruk — yang menuntut pengelolaan moral-spiritual agar aktualisasi berjalan pada arah yang benar (Bhat, 2016; Rothman & Coyle, 2018).

6. “Aktualisasi” sebagai Pemenuhan Amanah dan Perjuangan Menata Nafs: dari Self-Development ke Self-Striving yang Bermakna Religius
Dalam analisis tentang sifat manusia dan implikasinya bagi pendidikan, disebutkan bahwa dalam kondisi ideal manusia perlu mengaktualkan potensi bawaan — termasuk innate knowledge — menunaikan mīthāq (covenant) dan amānah (trust), serta menjalankan tugas sebagai khalīfah (vicegerent) di bumi; proses aktualisasi ini mensyaratkan penundukan unsur rendah psiké yang disebut nafs ammārah (Razak et al., 2018). Sejalan dengan itu, kajian domain diri dalam Islam menegaskan pentingnya “pemahaman dan penaklukan diri” sebagai kewajiban; bahkan dikutip bahwa “mujahid sejati” adalah yang berjihad melawan nafs demi Allah, serta disebutkan rujukan Qur'ani tentang nafs yang mendorong kepada keburukan (Tekke & Ismail, 2016).
Ini memberikan fondasi psikologi Islam: aktualisasi bukan “membebaskan diri tanpa batas,” melainkan menata diri untuk menunaikan amanah dan menundukkan dorongan destruktif agar potensi berkembang menuju kebaikan yang diukur secara religius (Razak et al., 2018; Rothman & Coyle, 2018; Tekke & Ismail, 2016).
Dengan demikian, actualizing tendency dalam psikologi Islam lebih dekat dengan “self-striving yang terarah”: upaya pertumbuhan diri yang sekaligus merupakan kerja moral-spiritual melawan tendensi destruktif nafs (Rothman & Coyle, 2018; Tekke & Ismail, 2016). Perbedaan ini konsisten dengan kritik worldview Islam terhadap kerangka transpersonal Barat: pengalaman “spiritual” yang tidak berpijak pada relasi vertikal dengan Tuhan berisiko tidak merepresentasikan spiritualitas yang otentik, sehingga “transendensi diri” perlu dibingkai teosentris — ketaatan dan hubungan dengan Tuhan (Arroisi et al., 2024).
Karena itu, dalam sintesis psikologi Islam, aktualisasi mencakup tiga hal sekaligus: (i) mengembangkan potensi, (ii) menjaga keseimbangan struktur diri (nafs–'aql–qalb–ruh), dan (iii) menunaikan amanah religius dalam horizon makna yang berujung pada keridaan Tuhan (Razak et al., 2018; Rothman et al., 2024; Rothman & Coyle, 2020).

7. Mekanisme “Mengaktualkan Potensi” dalam Psikologi Islam
7.1 Kesadaran Diri sebagai Fondasi Kesejahteraan dan Pertumbuhan
Model kesejahteraan psikologis terintegrasi Islam yang dibangun dari analisis karya klasik Al-Balkhi dan Al-Birgivi menempatkan self-awareness sebagai fondasi esensial untuk mencapai psychological well-being; self-awareness dipandang sebagai kunci mengelola peristiwa internal — keadaan psikologis — dan eksternal — pemicu lingkungan (Aycan, 2024). Dalam layanan bimbingan-konseling Islam di rumah sakit, perubahan diri juga dikaitkan dengan peningkatan pemahaman dan kesadaran diri sehingga nilai ilahi termanifestasi dalam praktik dan kemandirian (Riyadi & Wigati, 2019).
Ini menunjukkan bahwa “tendensi aktualisasi” dalam psikologi Islam dipahami sebagai proses yang mensyaratkan kesadaran diri dan regulasi diri yang bermuatan nilai ilahi, bukan sekadar ekspresi spontan potensi (Aycan, 2024; Riyadi & Wigati, 2019).

7.2 Muhasabah dan Tafakkur sebagai Kerja Reflektif untuk Pertumbuhan
Kajian integratif yang membahas muhasabah menyatakan bahwa muhasabah secara bahasa bermakna “menghitung/melakukan perhitungan,” dan artikel tersebut menekankan pentingnya integrasi muhasabah untuk memperkuat diskursus psikologi Islam, termasuk integrasi dengan teknik modern seperti NLP (Nurhalim, 2023). Selain itu, kerangka praktis psikologi Islam untuk keluarga pada masa pandemi menekankan perlunya inner work berupa self-reflection dan self-growth; di dalamnya dijelaskan bahwa pengetahuan pengalaman (ma'rifah) dapat mengubah keadaan diri menuju self-actualization dalam “mengenal Tuhan,” dan dipaparkan langkah-langkah praktis tafakkur (Rothman, 2024).
Dalam studi tafakkur pada pandangan Malik Badri, tafakkur dipandang sebagai konsep esensial bagi pertumbuhan spiritual dan pengembangan diri, sebagai jalan mendekat kepada Allah (Khotimah et al., 2023). Dengan demikian, refleksi diri melalui muhasabah dan tafakkur menjadi mekanisme yang mengarahkan kecenderungan aktualisasi menuju orientasi ketuhanan dan transformasi moral-spiritual (Khotimah et al., 2023; Rothman, 2024).

7.3 Muraqabah dan Praktik Ibadah sebagai Pengubah Perilaku dan Penguat Aktualisasi
Dalam kajian terapi muraqabah untuk adiksi media sosial, muraqabah didefinisikan sebagai kondisi kesadaran bahwa Tuhan selalu mengawasi; mekanisme ini dinilai penting dalam perubahan pikiran dan perilaku, dan intervensi spiritual disebut berdampak pada kesehatan psikologis-sosial-spiritual-fisik serta proses self-actualization (Harianti et al., 2022). Studi intervensi psikospiritual pada remaja mantan adiksi juga menemukan bahwa dimensi ritual ibadah memberi pengaruh positif pada kepribadian, termasuk optimisme, ketenangan, self-control, citra diri yang lebih baik, dan kecenderungan berbuat baik serta taat (Ismail et al., 2022).
Karena itu, dalam psikologi Islam, aktualisasi potensi sering dipahami melalui pembiasaan praktik spiritual dan ibadah yang membentuk regulasi diri dan kualitas karakter, bukan sekadar ekspansi kompetensi (Harianti et al., 2022; Ismail et al., 2022; Riyadi & Wigati, 2019).

8. Bukti Empiris yang Relevan: Spiritualitas, Religiositas, Well-Being, dan Self-Actualization
Literatur empiris dalam korpus rujukan menunjukkan pola yang tidak sepenuhnya seragam, sehingga penting untuk menghindari penyederhanaan bahwa semakin religius seseorang pasti semakin self-actualized.
Pertama, dalam studi yang meneliti hubungan spiritualitas Islam dan psychological well-being, digunakan Ryff scale dan Swinton scale pada 115 responden Muslim berusia 18–25 tahun; hasilnya menunjukkan korelasi antara psychological well-being dan spiritualitas Islam sebesar 0,528 dengan nilai signifikansi 0,000 (Nuzula, 2024). Studi ini juga memaknai aspek personal growth/self-development sebagai kemampuan mengaktualkan perkembangan potensi diri dan keterbukaan terhadap pengalaman baru (Nuzula, 2024). Temuan ini mendukung klaim bahwa dimensi spiritualitas — dengan keyakinan, praktik ibadah, dan nilai moral — dapat berkaitan dengan fungsi psikologis positif dan pertumbuhan personal (Nuzula, 2024), selaras dengan penekanan psikologi Islam pada spiritualitas sebagai inti pengembangan diri (Baig & Isgandarova, 2023).
Kedua, studi tentang hubungan intrinsik/ekstrinsik religiositas Muslim dan self-actualization pada 250 mahasiswa — menggunakan SISA dan Muslim Religiosity Scale — melaporkan tidak ada korelasi signifikan antara self-actualization dan religiositas Muslim, baik intrinsik maupun ekstrinsik (Ahmad & Kamran, 2024). Studi ini juga melaporkan tidak ada perbedaan signifikan dalam religiositas berdasarkan gender atau lingkungan pendidikan, baik segregated maupun coeducation (Ahmad & Kamran, 2024).
Temuan ini menegaskan bahwa hubungan religiositas–self-actualization dapat bergantung pada definisi dan operasionalisasi konstruk — misalnya religiositas sebagai skor sikap/perilaku versus spiritualitas sebagai makna, ibadah, dan nilai moral (Ahmad & Kamran, 2024; Nuzula, 2024) — serta kerangka nilai yang digunakan untuk mendefinisikan “aktualisasi” itu sendiri, apakah antroposentris atau teosentris (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024).
Secara sintesis, data yang tersedia memperlihatkan bahwa aspek “spiritualitas Islam” dapat berkaitan dengan well-being (Nuzula, 2024), tetapi “religiositas” intrinsik/ekstrinsik tidak otomatis berkaitan dengan self-actualization dalam semua konteks (Ahmad & Kamran, 2024). Ini konsisten dengan kritik epistemologis dalam pengembangan psikologi Islam: kebutuhan untuk merumuskan konstruk psikologis yang benar-benar berpijak pada worldview Islam dan tidak sekadar menempelkan label Islam pada ukuran Barat, sekaligus tetap membuka ruang validasi empiris (Fuad & Faishol, 2023; Kaplick et al., 2019; Rassool, 2023; Rothman & Coyle, 2018).

9. Formulasi Sintesis: Apa Itu Actualizing Tendency Menurut Psikologi Islam?
Berdasarkan sintesis lintas rujukan, actualizing tendency dalam psikologi Islam dapat dirumuskan melalui lima komponen utama sebagai berikut.
Pertama, dari sisi sumber kecenderungan, konsep ini berakar pada fitrah sebagai disposisi atau kecenderungan natural manusia (Bhat, 2016), yang dalam pengembangan psikologi kepribadian Islam dipahami sebagai disposisi bawaan untuk percaya dan beribadah kepada Tuhan (Tekke & Ismail, 2016).
Kedua, dari sisi struktur yang bergerak, aktualisasi berlangsung dalam diri yang holistik (nafs–'aql–qalb–ruh) dan melibatkan keseimbangan dimensi fisik–psikologis–spiritual (Baig & Isgandarova, 2023; Rothman & Coyle, 2020; S.M.H.S.A. et al., 2023), dengan pengakuan adanya tendensi destruktif dalam nafs yang perlu ditata (Rothman & Coyle, 2018).
Ketiga, dari sisi arah atau teleologi, pertumbuhan diarahkan pada kesempurnaan yang teosentris — kedekatan kepada Tuhan, kepatuhan, hidup bermakna dalam ketaatan — bukan menempatkan manusia sebagai tujuan akhir (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024).
Keempat, dari sisi isi aktualisasi, konsep ini mencakup pengembangan potensi sekaligus penyucian diri dari keburukan dan pencarian keridaan Tuhan, serta keseimbangan karakter (Rothman et al., 2024); juga pemenuhan amanah (mīthāq/amānah) dan peran khalifah, dengan perjuangan menundukkan nafs ammārah (Razak et al., 2018).
Kelima, dari sisi mekanisme psikologis-spiritual, aktualisasi diwujudkan melalui self-awareness dan praktik reflektif — muhasabah dan tafakkur — yang mengubah keadaan diri menuju aktualisasi yang terkait “mengenal Tuhan” (Aycan, 2024; Rothman, 2024), serta latihan kesadaran ketuhanan melalui muraqabah dan ritual ibadah yang memperkuat regulasi diri dan kecenderungan berbuat baik (Harianti et al., 2022; Ismail et al., 2022).
Formulasi ini mempertahankan inti Rogers tentang “kecenderungan bertumbuh” sebagai sesuatu yang bersifat bawaan (Afrasibi & Fattahi, 2017; Razak et al., 2018), namun mengaktualkannya dalam kerangka psikologi Islam yang teosentris, holistik, dan sarat tuntutan penataan nafs serta karakter, sehingga aktualisasi dipahami sebagai “menjadi diri” yang benar di hadapan Tuhan — bukan sekadar “menjadi versi diri yang paling mampu” menurut ukuran otonomi personal (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024; Rothman et al., 2024).

10. Implikasi untuk Praktik Psikologi dan Psikoterapi Islam
Model psikoterapi Islam yang dikembangkan dari wawancara praktisi menekankan bahwa problem psikologis dapat dipahami sebagai blockages/imbalances pada level-level jiwa; terapi bertujuan melepaskan hambatan itu agar klien selaras dengan pure and good nature yang berasal dari dan terhubung dengan Tuhan (Rothman & Coyle, 2020). Ini selaras dengan kebutuhan untuk membangun kerangka psikologi Islam yang khas — bukan hanya adaptasi — sebagaimana diingatkan dalam literatur Islamisasi psikologi dan pengembangan epistemologi psikologi Islam (Fuad & Faishol, 2023; Haque, 2024; Hisham, 2012), serta seruan untuk kolaborasi metodologis antara psikolog dan ulama agar konsep Islam dapat dioperasionalisasi dan dinilai secara psikologis tanpa bias reduksionistik (Kaplick et al., 2019; Rassool, 2023).
Dengan kerangka ini, aktualisasi dalam arti Islam menjadi target yang tidak hanya klinis — yakni reduksi gejala — tetapi juga transformasional: penguatan iman dan ketakwaan serta penataan diri, sebagaimana dinyatakan sebagai misi psikologi Islam (Arroisi et al., 2024), dan dibahas sebagai orientasi pengembangan karakter yang terpusat pada dimensi spiritual (Rothman et al., 2024).



11. Kesimpulan
Actualizing tendency menurut psikologi Islam dapat dipahami sebagai kecenderungan bawaan manusia (fitrah) untuk bertumbuh dan mengaktualkan potensi, tetapi yang arah puncaknya adalah kesempurnaan teosentris: penataan nafs, penguatan hati dan ruh, pemenuhan amanah dan peran khalifah, serta kedekatan dan ketaatan kepada Tuhan (Afrasibi & Fattahi, 2017; Arroisi et al., 2024; Bhat, 2016; Razak et al., 2018; Rothman et al., 2024; Rothman & Coyle, 2020; Tekke & Ismail, 2016).
Mekanisme kuncinya dalam literatur yang tersedia mencakup self-awareness, refleksi melalui muhasabah dan tafakkur, serta latihan kesadaran ketuhanan melalui muraqabah dan praktik ibadah yang membentuk regulasi diri dan karakter (Aycan, 2024; Harianti et al., 2022; Ismail et al., 2022; Nurhalim, 2023; Rothman, 2024). Bukti empiris menunjukkan hubungan positif spiritualitas Islam dengan well-being pada satu studi (Nuzula, 2024), tetapi tidak selalu menemukan korelasi religiositas dan self-actualization pada studi lain (Ahmad & Kamran, 2024).
Temuan ini sekaligus menegaskan urgensi pengembangan konstruk psikologis Islam yang autentik — yang tidak sekadar menempel pada ukuran Barat, tetapi berpijak penuh pada worldview Islam yang teosentris, holistik, dan berorientasi pada transendensi menuju Tuhan.

Daftar Pustaka
Afrasibi, S., & Fattahi, Z. (2017). A comparative study of self-actualization in psychology and Islam. World Family Medicine Journal/Middle East Journal of Family Medicine, 15(9), 104–111. https://doi.org/10.5742/mewfm.2017.93104
Ahmad, M. Y. A., & Kamran, M. R. (2024). The Muslim religiosity, and its relation with self actualization among university students. Biological and Clinical Sciences Research Journal, 2024(1), 1223. https://doi.org/10.54112/bcsrj.v2024i1.1223
Arroisi, J., Muhsinin, H. Z., & Fadlilah, A. R. (2024). Self-transcendence in transpersonal psychology: A critical review from the perspective of the Islamic worldview. International Journal of Emerging Issues in Islamic Studies, 4(1), 69–81. https://doi.org/10.31098/ijeiis.v4i1.2432
Aycan, S. (2024). Construction of an Islamically-integrated psychological well-being model. Journal of Muslim Mental Health, 18(1). https://doi.org/10.3998/jmmh.6026
Baig, N., & Isgandarova, N. (2023). Exploring Islamic spiritual care: What is in a name? Religions, 14(10), 1256. https://doi.org/10.3390/rel14101256
Bhat, A. M. (2016). Human psychology (fitrah) from Islamic perspective. International Journal of Nusantara Islam, 4(2), 61–74. https://doi.org/10.15575/ijni.v4i2.1187
Fuad, M., & Faishol, L. (2023). Epistemological reason of Islamic psychology: Discourse analysis of the development of Islamic psychology studies in Indonesia. Ijtimā'iyya Journal of Muslim Society Research, 7(2), 182–206. https://doi.org/10.24090/ijtimaiyya.v7i2.7798
Haque, A. (2024). Psychology and religion: Their relationship and integration from an Islamic perspective (1998). American Journal of Islam and Society, 41(1), 220–243. https://doi.org/10.35632/ajis.v41i1.3425
Harianti, W. S., Huwaida, R., Adriwiguna, N. S., & Qudsyi, H. (2022). Muraqabah intensification therapy (MIT): An alternative Islamic therapy for social media addiction. International Journal of Public Health Science (IJPHS), 11(1), 38. https://doi.org/10.11591/ijphs.v11i1.21137
Haryanto, S., & Sila, H. B. D. (2022). Integration and interconnection of human concepts in Islamic and transpersonal psychology. International Journal of Islamic Educational Psychology, 3(1). https://doi.org/10.18196/ijiep.v3i1.14593
Hisham, M. (2012). Islamic psychology and the call for Islamization of modern psychology. Journal of Islam in Asia, 9(1). https://doi.org/10.31436/jia.v9i1.333
Ismail, N. A. H., Haris, R. H., Kassim, S. K., & Mat, M. Z. A. (2022). A study on Islamic psycho-spiritual therapy on recovered adolescent addicts. Syamil: Jurnal Pendidikan Agama Islam, 10(2), 159–179. https://doi.org/10.21093/sy.v10i2.5653
Kaplick, P. M., Chaudhary, Y., Hasan, A., Yusuf, A., & Keshavarzi, H. (2019). An interdisciplinary framework for Islamic cognitive theories. Zygon®, 54(1). https://doi.org/10.1111/zygo.12500
Khotimah, K., Taqwa, U. 'A., & Hanim, S. (2023). Tafakkur on Malik Badri's view. Tasfiyah: Jurnal Pemikiran Islam, 7(2), 317–338. https://doi.org/10.21111/tasfiyah.v7i2.10495
Nurhalim, M. (2023). Muhasabah as a moderator variable to strengthen the relationship between neuro linguistic programming and subjective well-being. Asian Journal of Social and Humanities, 2(03), 1953–1960. https://doi.org/10.59888/ajosh.v2i03.206
Nuzula, F. F. (2024). Psychology of religion: The relationship between Islamic spirituality and psychological well-being. G-Couns: Jurnal Bimbingan dan Konseling, 8(2), 1157–1167. https://doi.org/10.31316/gcouns.v8i2.5898
Rassool, G. H. (2023). Critical reflections on current status of scholarship in Islamic psychology: Challenges and solutions. Australian Journal of Islamic Studies, 8(3), 37–54. https://doi.org/10.55831/ajis.v8i3.641
Razak, M. A. A., Haneef, S. S. S., & Mustapha, M. (2018). Selected views on human nature and their implications on education. Dinamika Ilmu, 151–166. https://doi.org/10.21093/di.v18i2.1069
Riyadi, A., & Wigati, Y. I. (2019). Model structure of Islamic guidance and counseling in the healing process of inpatients. Konseli: Jurnal Bimbingan dan Konseling (E-Journal), 6(2), 109–116. https://doi.org/10.24042/kons.v6i2.4697
Rothman, A. (2024). Finding center in the heart (of the pandemic): Practical tools from the Islamic tradition for building resilient families in times of disruption and trauma. Journal of Islamic Faith and Practice, 5(1), 84–96. https://doi.org/10.18060/28095
Rothman, A., & Coyle, A. (2018). Toward a framework for Islamic psychology and psychotherapy: An Islamic model of the soul. Journal of Religion and Health, 57(5), 1731–1744. https://doi.org/10.1007/s10943-018-0651-x
Rothman, A., & Coyle, A. (2020). Conceptualizing an Islamic psychotherapy: A grounded theory study. Spirituality in Clinical Practice, 7(3), 197–213. https://doi.org/10.1037/scp0000219
Rothman, A., Yücesoy, Z. B., & Yalçın, E. (2024). Early Muslim scholars' conceptions of character development and contemporary applications in mental health and well-being. Journal of Muslim Mental Health, 18(1). https://doi.org/10.3998/jmmh.6027
S.M.H.S.A., R., Azhar, M. H. M., Ramli, M. A., Sabki, Z. A., & Nasiruddin, N. (2023). Developing Islamic psychospiritual guidelines for Covid-19 task counsellors. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, 24(1), 131–158. https://doi.org/10.22452/afkar.vol25no1.5
Tekke, M., & Ismail, N. A. H. (2016). Discovering the self in Islam: Self-striving, self-regard, and self-neglect. Journal of Educational Health and Community Psychology, 5(1), 1. https://doi.org/10.12928/jehcp.v5i1.4270
Zakiyah, E., Magfiroh, N. H., & Sarif, N. I. M. (2023). Restructuring western personality theory the perspective of Abu Laits as Samarqandi with a Qur'anic approach (pp. 18–24). https://doi.org/10.2991/978-2-38476-188-3_3
di

Tidak ada komentar:

Posting Komentar