00173 - Door-in-the-Face Technique dalam Perspektif Psikologi Islam: Sebuah Tinjauan Konseptual

AFANIN MEDIA UTAMA



Abstrak
This article examines the Door-in-the-Face (DITF) technique — a persuasion strategy that begins with a large request likely to be refused, followed by a smaller request that is actually desired — through the lens of Islamic psychology. Using a conceptual literature review approach, this study synthesizes sources from social psychology, Islamic communication studies, and Islamic educational psychology. The findings indicate that while DITF has been demonstrated as an effective compliance-gaining technique in educational contexts, its repeated use in negotiation carries risks of reducing trustworthiness when detected. From the perspective of Islamic psychology — which is grounded in tawhid, tazkiyatun nafs, and the formation of husn-i-akhlaaq — DITF cannot be evaluated solely on behavioral effectiveness. It must also be assessed against normative standards of prophetic communication: qaulan layyina, bil-hikmah, non-coercive, non-deceptive, and trust-preserving. Islamic psychology ultimately prioritizes internalization of values through muhasabah and tazkiyah over mere momentary compliance. DITF may be considered compatible with Islamic values only when placed as a minor instrument subordinate to ethics, character formation, and exemplary conduct.

Keywords: door-in-the-face, compliance technique, Islamic psychology, persuasive communication, tazkiyatun nafs

Abstrak
Artikel ini mengkaji teknik Door-in-the-Face (DITF) — teknik persuasi yang dimulai dengan permintaan besar yang kemungkinan ditolak, lalu diikuti permintaan lebih kecil yang sebenarnya diinginkan — melalui lensa psikologi Islam. Dengan menggunakan pendekatan kajian literatur konseptual, studi ini mensintesis sumber-sumber dari psikologi sosial, kajian komunikasi Islam, dan psikologi pendidikan Islam. Temuan menunjukkan bahwa meskipun DITF telah terbukti efektif sebagai teknik compliance-gaining dalam konteks pendidikan, penggunaannya secara berulang dalam negosiasi mengandung risiko penurunan kepercayaan ketika terdeteksi. Dalam perspektif psikologi Islam yang berlandaskan tauhid, tazkiyatun nafs, dan pembentukan husn-i-akhlaaq, DITF tidak dapat dinilai semata dari efektivitas kepatuhan perilaku, melainkan harus diuji terhadap standar komunikasi profetik: qaulan layyina, bil-hikmah, anti-koersi, anti-penipuan, serta penjagaan amanah. Psikologi Islam pada akhirnya mengutamakan internalisasi nilai melalui muhasabah dan tazkiyah, bukan sekadar kepatuhan sesaat. DITF dapat dipertimbangkan selaras dengan nilai-nilai Islam hanya bila ditempatkan sebagai instrumen minor yang tunduk pada etika, pembentukan karakter, dan keteladanan.

Kata kunci: door-in-the-face, teknik kepatuhan, psikologi Islam, komunikasi persuasif, tazkiyatun nafs

1. Pendahuluan
Teknik persuasi merupakan bagian integral dari komunikasi manusia, baik dalam konteks pendidikan, negosiasi, maupun dakwah. Salah satu teknik yang telah lama menarik perhatian para peneliti psikologi sosial adalah Door-in-the-Face (DITF), yakni teknik persuasi yang dimulai dengan permintaan besar yang kemungkinan ditolak, lalu diikuti permintaan lebih kecil yang sebenarnya diinginkan. Teknik ini dikategorikan sebagai salah satu strategi compliance gaining — pendekatan untuk mendorong orang agar bersedia memenuhi permintaan tertentu.
Di sisi lain, perkembangan kajian psikologi Islam memberikan kerangka evaluatif yang khas terhadap berbagai praktik komunikasi dan persuasi. Psikologi Islam tidak sekadar menilai efektivitas teknis suatu metode, melainkan juga keselarasannya dengan nilai-nilai tauhid, akhlak, dan tujuan kemaslahatan. Dengan demikian, muncul pertanyaan mendasar: bagaimana teknik DITF dapat diposisikan dan dievaluasi dalam kerangka psikologi Islam?
Artikel ini bertujuan untuk mengkaji posisi DITF dalam literatur psikologi sosial, memaparkan kerangka normatif psikologi Islam yang relevan, serta mensintesis keduanya guna menghasilkan kriteria evaluatif yang dapat dijadikan panduan bagi praktisi pendidikan, konseling, dan dakwah.

2. Metode
Artikel ini menggunakan pendekatan kajian literatur konseptual (conceptual literature review) dengan mensintesis sumber-sumber akademis yang mencakup psikologi sosial, psikologi Islam, komunikasi dakwah, dan pendidikan Islam. Analisis dilakukan secara tematik dengan mengidentifikasi posisi DITF dalam literatur empiris, kerangka normatif psikologi Islam, serta titik-titik pertemuan dan ketegangan antara keduanya.

3. Pembahasan
3.1 Posisi Door-in-the-Face (DITF) dalam Psikologi Sosial
Dalam literatur psikologi sosial, DITF diposisikan sebagai salah satu teknik compliance gaining yang dapat bekerja sebagai "compliance-without-pressure technique" dalam konteks pendidikan, yaitu membantu anak menerima arahan orang dewasa tanpa merasa ditekan secara langsung (Rahman, 2024; Wong & Howard, 2018). Dalam konteks negosiasi berulang, DITF juga dibahas sebagai sebuah "taktik" yang dapat menimbulkan konsekuensi relasional dan etis ketika pihak lawan menyadari penggunaannya (Rahman, 2024).
Yang dapat ditegaskan dari sumber yang tersedia ialah: (a) DITF diperlakukan sebagai teknik/taktik compliance (Rahman, 2024; Wong & Howard, 2018); (b) ia pernah diteliti sebagai teknik yang dapat lebih efektif daripada permintaan langsung tunggal dalam mendorong kepatuhan akademik anak (Wong & Howard, 2018); dan (c) dalam negosiasi berulang, ketika DITF terdeteksi, persepsi trustworthiness dapat menurun dan hubungan kerja dapat terdorong untuk berganti pihak, serta penilaian etis atas DITF berbeda antara pihak yang diuntungkan dan yang dirugikan (Rahman, 2024).

3.2 Kerangka Psikologi Islam yang Relevan untuk Menilai Teknik Persuasi
Psikologi Islam dipahami sebagai pendekatan memahami jiwa dan perilaku manusia yang berlandaskan tauhid serta menekankan integrasi ilmu dan iman, dengan tujuan meningkatkan kesehatan mental, kualitas keberagamaan, dan kebahagiaan hidup dunia–akhirat (Wijaya, 2022). Dalam kerangka ini, proses pendidikan dan komunikasi dianjurkan menggunakan metode yang menarik agar tujuan pendidikan Islam tercapai (Wijaya, 2022), serta menempatkan kebersihan jiwa sebagai faktor yang memudahkan penerimaan dan penerapan nilai-nilai Islam (Wijaya, 2022).
Sejumlah sumber menekankan bahwa pembentukan karakter (husn-i-akhlaaq) merupakan inti pengembangan kepribadian yang holistik; konsep ini ditautkan pada gambaran Qur'ani tentang kemuliaan akhlak Nabi Muhammad (Q.S. 68:4) dan dipahami berdampak luas pada perilaku personal dan relasi sosial (Zarkasyi & Mujahidin, 2019). Kerangka ini juga mengintegrasikan dimensi ruh, qalb, dan nafs sebagai fakultas penting dalam pembentukan karakter (Zarkasyi & Mujahidin, 2019).
Sementara itu, pembahasan nafs dalam psikologi Islam dipandang relevan untuk pendidikan dan bimbingan–konseling Islam karena memengaruhi pembentukan karakter, moral, dan identitas; bahkan dikaitkan dengan tazkiyatun nafs sebagai basis pendidikan karakter yang memadukan nilai kemanusiaan, moral, dan agama (Kibtyah et al., 2023). Dengan demikian, ketika teknik persuasi apa pun — termasuk DITF — dinilai menurut psikologi Islam, tolok ukurnya tidak semata efektivitas kepatuhan, tetapi juga keselarasan dengan tauhid, tazkiyah, dan akhlak/etika (Kibtyah et al., 2023; Wijaya, 2022).

3.3 Persuasi dalam Komunikasi Dakwah: Non-Koersif, Etis, dan Berorientasi Kesadaran
Beberapa sumber menegaskan kedekatan konseptual antara dakwah dan komunikasi persuasif sebagai upaya memengaruhi keyakinan, sikap, dan perilaku agar selaras dengan ajaran Islam (Daulay, 2014; Mukarromah et al., 2023). Secara definisional, persuasi dipahami sebagai proses komunikasi interpersonal/simbolik yang sengaja diarahkan untuk memengaruhi persepsi sehingga terjadi perubahan sikap/aktivitas yang diinginkan komunikator (Mukarromah et al., 2023); dalam teori persuasi modern yang dipakai salah satu studi komunikasi kepatuhan, persuasi juga didefinisikan sebagai proses simbolik untuk membujuk orang mengubah sikap/perilaku dalam situasi free choice (tanpa paksaan) (Gillani & Khan, 2025).
Dalam konteks penyuluhan agama, persuasi ditegaskan sebagai "tindakan psikologis" yang dilakukan secara sadar untuk mengubah sikap (Mukarromah et al., 2023). Sebaliknya, komunikasi koersif dicirikan oleh pemaksaan dan/atau sanksi bila pesan tidak dipatuhi (Mukarromah et al., 2023). Kerangka "tanpa paksaan" ini selaras dengan penekanan bahwa dakwah persuasif berorientasi pada aspek psikologis mad'u agar timbul kesadaran menerima dan menjalankan ajaran Islam (Daulay, 2014; Muhlis et al., 2023).
Dimensi etika juga ditegaskan dalam pembahasan teknologi persuasif: sistem dukungan perubahan perilaku (BCSS) didefinisikan sebagai sistem yang dirancang membentuk/mengubah/memperkuat sikap dan tindakan kepatuhan tanpa koersi atau penipuan, dan dalam konteks dakwah perlu dikombinasikan dengan aturan etis serta nilai moral agar seimbang antara rasionalitas dan etika (Batri, 2021).
Pada tingkat prinsip Qur'ani, studi tentang Surah Thaha ayat 44 menekankan konsep qaulan layyina (perkataan yang lembut, menyenangkan didengar, menyentuh hati, menenangkan pikiran) sebagai basis dakwah persuasif, bahkan ketika objek dakwah adalah pihak yang keras seperti Fir'aun (Rifai, 2019). Dalam kajian komunikasi Islam untuk moderasi beragama, dakwah juga ditekankan idealnya dilakukan dengan cara lembut, bersahabat, dan penuh hikmah (Rakhmawati, 2020). Seluruh rangkaian ini menunjukkan bahwa "persuasi yang Islami" bukan sekadar "membuat orang patuh", melainkan membentuk perubahan yang beradab, sadar, dan etis (Batri, 2021; Mukarromah et al., 2023; Rakhmawati, 2020).

3.4 Sintesis: Menempatkan DITF dalam Lensa Psikologi Islam
3.4.1 DITF sebagai Compliance Tactic — Efektivitas Perlu Dibaca Bersama Konsekuensi Moral-Relasional
Dari sisi efektivitas perilaku, studi pendidikan menunjukkan bahwa teknik "compliance-without-pressure" seperti DITF dapat bekerja lebih baik daripada permintaan langsung tunggal dalam mendorong anak melakukan lebih banyak pekerjaan akademik secara serius (Wong & Howard, 2018). Ini koheren dengan pemahaman umum dalam ilmu dakwah dan psikologi komunikasi bahwa perubahan perilaku terkait dengan strategi pesan dan pendekatan psikologis yang tepat pada sasaran (Daulay, 2014; Muhlis et al., 2023; Rakhmawati, 2020).
Akan tetapi, dari sisi relasi sosial dan etika, studi negosiasi berulang memperingatkan potensi backfire: ketika lawan mendeteksi penggunaan DITF, mereka cenderung menilai pihak pengguna kurang dapat dipercaya (trustworthiness menurun), dan lebih mungkin berpindah ke mitra alternatif; selain itu, penilaian etis atas DITF bersifat asimetris — pihak yang diuntungkan cenderung menilai taktik itu etis, sedangkan yang dirugikan menilainya tidak etis (Rahman, 2024).
Dalam psikologi Islam, penilaian moral semacam ini menjadi kunci karena pembentukan karakter baik (husn-i-akhlaaq) diposisikan sebagai pusat pengembangan pribadi dan relasi sosial (Zarkasyi & Mujahidin, 2019), dan tazkiyatun nafs diposisikan sebagai basis pembentukan moral dalam pendidikan (Kibtyah et al., 2023). Maka, DITF tidak cukup dinilai "berhasil/tidak berhasil", tetapi juga apakah ia memelihara amanah/kepercayaan, adab komunikasi, dan kemaslahatan relasional — isu yang justru disorot oleh temuan trust dan etik dalam negosiasi berulang (Rahman, 2024), serta oleh kerangka akhlak sebagai panduan perilaku dalam pendidikan Islam (Kibtyah et al., 2023; Wijaya, 2022).

3.4.2 Persuasi Islami Berorientasi "Kesadaran" (Internalisasi), Bukan Sekadar Kepatuhan Sesaat
Sumber bimbingan–konseling Islam menyatakan bahwa teknik konseling Islam seharusnya bersifat persuasif dan stimulatif agar muncul kesadaran personal klien untuk mengamalkan ajaran agama (Akhmetova, 2021). Ini konsisten dengan definisi dakwah persuasif sebagai upaya menyentuh aspek psikologis mad'u agar sadar menerima dan menerapkan ajaran Islam (Daulay, 2014; Muhlis et al., 2023), serta dengan definisi persuasi sebagai proses simbolik dalam situasi pilihan bebas (Gillani & Khan, 2025). Dalam kerangka nafs dan tazkiyah, pendidikan dan pembinaan diarahkan pada pembentukan karakter dan identitas religius yang kokoh (Kibtyah et al., 2023).
Implikasinya bagi DITF: sekalipun DITF dapat dipahami sebagai salah satu cara menyusun permintaan agar pihak sasaran lebih kooperatif (sebagaimana ia diperlakukan sebagai teknik compliance dalam studi pendidikan [Wong & Howard, 2018]), psikologi Islam menuntut agar "tujuan dan proses" tetap mengarah pada internalisasi nilai, bukan manipulasi yang memperalat kelemahan psikologis. Penekanan pada "tanpa penipuan" dalam teknologi persuasif (Batri, 2021) dan penekanan pada kelembutan qaulan layyina (Rifai, 2019) menegaskan batas normatif bahwa persuasi harus menjaga martabat dan kebebasan batin sasaran, bukan mendorong kepatuhan lewat permainan psikologis yang merusak kepercayaan (Batri, 2021; Rahman, 2024; Rifai, 2019).

3.4.3 Risiko Reactance dan Resistensi Sosial — Relevan bila DITF Dipersepsi sebagai Siasat
Satu sumber tentang islamisasi sosial membahas pentingnya mengelola skema kognitif dan memitigasi psychological reactance yang ekstrem dalam masyarakat (Erwahyudin et al., 2024). Walau sumber tersebut tidak mengaitkan reactance langsung dengan DITF, temuannya relevan secara konseptual: ketika teknik persuasi dipersepsi sebagai upaya mengendalikan atau "mengakali" pihak lain, resistensi dapat menguat, sehingga strategi persuasi justru kontraproduktif. Hal ini sejalan dengan temuan negosiasi berulang bahwa "deteksi" DITF menurunkan kepercayaan dan memengaruhi keputusan relasional, misalnya berganti mitra (Rahman, 2024). Maka, dalam lensa psikologi Islam yang menekankan stabilitas moral-psikologis dan harmoni sosial (Erwahyudin et al., 2024; Rakhmawati, 2020; Wijaya, 2022), penggunaan DITF secara tidak sensitif berpotensi meningkatkan resistensi psikologis dan merusak iklim amanah.

4. Kriteria "Sesuai Psikologi Islam" bila DITF Hendak Dipertimbangkan dalam Praktik
Berikut sintesis kriteria normatif-praktis dari sumber-sumber yang tersedia — bukan "pembenaran otomatis" atas DITF, melainkan prasyarat etis-psikologis agar pendekatan persuasi tidak bertentangan dengan tujuan pendidikan/dakwah Islam.

4.1 Niat dan Orientasi: Amar Ma'ruf Nahi Munkar dengan Etika dan Kemaslahatan
Beberapa sumber menegaskan bahwa pesan persuasif untuk amar ma'ruf mendapat tempat sejajar dengan pesan nahi munkar dalam komunikasi profetik, dan diarahkan pada transformasi sosial melalui proses internalisasi (Millah, 2021). Dalam perspektif dakwah dan komunikasi Islam, dakwah juga dipahami sebagai ajakan pada kebaikan dengan prinsip hikmah dan nilai damai (Rakhmawati, 2020). Teknologi persuasif dalam dakwah pun ditekankan perlu dikombinasikan dengan aturan etis dan nilai moral untuk menghasilkan manfaat (Batri, 2021). Karena itu, bila DITF digunakan sebagai "format permintaan", ia harus ditempatkan sebagai sarana menuju kebaikan yang jelas, bukan sekadar cara "memenangkan kepatuhan" (Batri, 2021; Millah, 2021; Rakhmawati, 2020).

4.2 Metode Komunikasi: Qaulan Layyina dan Bil-Hikmah, Bukan Pemaksaan atau Penipuan
Studi Surah Thaha ayat 44 menegaskan qaulan layyina sebagai prinsip komunikasi persuasif: lembut, menyentuh hati, dan menenangkan (Rifai, 2019). Kajian moderasi beragama juga menekankan dakwah yang lembut, bersahabat, penuh hikmah (Rakhmawati, 2020). Sementara itu, kerangka BCSS dalam teknologi persuasif menegaskan perubahan sikap/perilaku dilakukan tanpa koersi atau penipuan (Batri, 2021), dan literatur penyuluhan agama membedakan tegas persuasi (mengubah sikap secara sadar) dari koersi (pemaksaan disertai sanksi) (Mukarromah et al., 2023). Maka, dari sisi psikologi Islam, DITF hanya mungkin kompatibel bila tidak berubah menjadi koersi terselubung, dan tidak memanipulasi melalui kebohongan/penyesatan yang merusak amanah (Batri, 2021; Mukarromah et al., 2023; Rakhmawati, 2020).

4.3 Menjaga Amanah dan Kepercayaan: Menghindari Kerusakan Relasi Jangka Panjang
Temuan negosiasi berulang menunjukkan bahwa ketika DITF terdeteksi, persepsi trustworthiness menurun dan dapat mendorong pihak lain memilih mitra alternatif; sekaligus memunculkan perbedaan tajam dalam penilaian etis antara pihak yang diuntungkan dan dirugikan (Rahman, 2024). Dalam perspektif karakter Islami, pembinaan akhlak/karakter diposisikan luas mencakup relasi sosial dan kehormatan perilaku (Zarkasyi & Mujahidin, 2019), dan pendidikan Islam menekankan pembentukan moral dan kesucian jiwa sebagai landasan penerimaan nilai (Wijaya, 2022). Karena itu, evaluasi "sesuai psikologi Islam" menuntut penilaian risiko kerusakan amanah: bila DITF berpotensi menurunkan kepercayaan (sebagaimana terindikasi pada konteks negosiasi berulang), maka ia problematik secara akhlak-komunikasi (Rahman, 2024; Zarkasyi & Mujahidin, 2019).

4.4 Mengutamakan Internalisasi melalui Tazkiyah, Muhasabah, dan Keteladanan — Bukan Sekadar Compliance
Model peningkatan etika kerja Islami menempatkan komunikasi religius sebagai pemicu proses psikologis yang lebih dalam, yaitu self-reflection (muhasabah) dan self-reform (tazkiya-e-nafs) (Zuhaery & Badrudin, 2023). Sementara itu, konsep nafs dan tazkiyatun nafs diposisikan penting untuk pembentukan karakter dan identitas peserta didik (Kibtyah et al., 2023). Pada ranah pendidikan, keteladanan dan pembiasaan juga ditonjolkan sebagai metode efektif pembentukan moral-spiritual sejak dini (Wulandari et al., 2024), serta figur pendidik sebagai teladan nilai-nilai positif (misalnya kejujuran, kesabaran, syukur) untuk membangun keyakinan diri (self-efficacy) santri (Maulidi, 2018). Dengan demikian, bahkan jika DITF dipakai sebagai struktur permintaan, psikologi Islam menuntut agar inti perubahan tetap ditopang oleh internalisasi (muhasabah–tazkiyah) dan keteladanan, bukan trik permintaan yang berdiri sendiri (Kibtyah et al., 2023; Maulidi, 2018; Zuhaery & Badrudin, 2023).

4.5 Kepatuhan yang Bermartabat: "Tanpa Tekanan" sebagai Prinsip yang Selaras dengan Dakwah Persuasif
Studi pendidikan menyebut DITF sebagai teknik "compliance-without-pressure" (Wong & Howard, 2018), yang secara semangat dapat dipertautkan dengan konsepsi persuasi sebagai perubahan dalam situasi pilihan bebas (Gillani & Khan, 2025) dan dakwah persuasif yang tidak memaksa (Batri, 2021; Daulay, 2014). Namun, karena studi negosiasi menunjukkan efek negatif bila DITF terdeteksi (Rahman, 2024), maka "tanpa tekanan" harus dipahami bukan hanya sebagai tidak memaksa secara eksplisit, melainkan juga tidak menimbulkan rasa dipermainkan yang berujung pada hilangnya kepercayaan (Batri, 2021; Rahman, 2024).
Di sinilah standar etika psikoterapi/konseling Islam menjadi relevan: literatur etika psikoterapi Islam menekankan kebutuhan kode etik yang menautkan etika psikologi dengan nilai Islam agar praktik tidak jatuh pada pelanggaran etis (Zahrin et al., 2022), selaras dengan tuntutan agar persuasi (termasuk yang berbasis teknologi) tetap berada dalam koridor etika (Batri, 2021; Zahrin et al., 2022).

5. Kesimpulan
Berdasarkan kajian yang dilakukan, DITF dapat dipahami sebagai salah satu teknik/taktik compliance gaining yang pernah diteliti sebagai "compliance-without-pressure technique" dalam konteks pendidikan (Wong & Howard, 2018) dan sebagai taktik dalam negosiasi berulang yang dapat menurunkan kepercayaan ketika terdeteksi serta memunculkan kontroversi penilaian etis (Rahman, 2024).
Dalam kerangka psikologi Islam — yang berlandaskan tauhid, berorientasi kebersihan jiwa, pembentukan akhlak, dan tazkiyatun nafs (Kibtyah et al., 2023; Wijaya, 2022) — DITF tidak dapat dinilai hanya dari efektivitas kepatuhan, melainkan harus diuji terhadap standar komunikasi profetik yang lembut (qaulan layyina), bil-hikmah, anti-koersi dan anti-penipuan, serta penjagaan amanah/kepercayaan (Batri, 2021; Millah, 2021; Rakhmawati, 2020). Karena bukti yang tersedia juga menunjukkan potensi kerusakan trust saat DITF terdeteksi (Rahman, 2024), pendekatan psikologi Islam cenderung menuntut kehati-hatian: bila DITF dipertimbangkan, ia harus diposisikan sebagai sarana minor yang tunduk pada etika, internalisasi (muhasabah–tazkiyah), dan keteladanan — bukan sebagai teknik manipulatif untuk "memaksa halus" (Batri, 2021; Kibtyah et al., 2023; Maulidi, 2018; Zuhaery & Badrudin, 2023).

Daftar Pustaka
Akhmetova, E. (2021). Said Nursi on secularism, religious rights, ethics, and education. ICR Journal, 12(1). https://doi.org/10.52282/icr.v12i1.816
Batri, N. M. B. (2021). Persuasive technology in da'wah: Muslim community health care during COVID-19 in Singapore. International Journal of Islam and Contemporary Affairs, 1(2), 38–57. https://doi.org/10.61465/jurnalyadim.v1i2.60
Daulay, N. (2014). Islamic education in the study of Islamic psychology. Ar-Raniry International Journal of Islamic Studies, 1(2), 193. https://doi.org/10.20859/jar.v1i2.11
Erwahyudin, D. D., Muzakki, M., & Latief, A. M. (2024). The concept of nafs in Islamic psychology and its relevance to student development. Al Misykat Journal of Islamic Psychology, 1(2), 84–96. https://doi.org/10.24269/almisykat.v1i2.7758
Gillani, U., & Khan, M. J. (2025). Achieving our highest potential through character development (Husn-i-Akhlaaq): An Islamic perspective on holistic personality development, spiritual growth and human flourishing. Frontiers in Psychology, 16. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2025.1569393
Kibtyah, M., Mufidah, D. L., & Astuti, N. W. (2023). Opportunities and challenges of the religious extension profession in the digital age. Jurnal Penyuluhan Agama (JPA), 10(2), 133–144. https://doi.org/10.15408/jpa.v10i2.27222
Maulidi, M. J. (2018). Halal tours as the form of Islamic civilization progress (Special Economic Zone Mandalika) Lombok. Hunafa: Jurnal Studia Islamika, 15(2), 273–284. https://doi.org/10.24239/jsi.v15i2.519.273-284
Millah, Z. (2021). Communication strategy of dakwah in community of the modern era (Case study in Lengkong Village, Sukorejo District, Ponorogo Regency). Qaulan: Journal of Islamic Communication, 2(2), 198–217. https://doi.org/10.21154/qaulan.v2i2.2832
Muhlis, A., Wardi, Moch. C., Wahyuningrum, S. R., Wardi, Moh., & Cahyadi, A. (2023). Preventive education model based on multiculturalism and local wisdom for reducing the impact of drugs among school students in Madura. Al-Ishlah: Jurnal Pendidikan, 15(2), 1394–1403. https://doi.org/10.35445/alishlah.v15i2.3830
Mukarromah, M., Pawito, P., & Naini, A. M. I. (2023). Compliance gaining in communication between Mursyid teachers and their students. Journal of Social Interactions and Humanities, 2(2), 79–92. https://doi.org/10.55927/jsih.v2i2.5063
Rahman, M. M. (2024). Islamization: A sociological approach. Indonesian Journal of Islamization Studies, 1(2), 197–231. https://doi.org/10.21111/injas.v1i2.10793
Rakhmawati, Y. (2020). Prophetic communication: Transcendental dimension in Islamic philanthropy messages. Karsa: Journal of Social and Islamic Culture, 28(1), 1. https://doi.org/10.19105/karsa.v28i1.2807
Rifai, A. (2019). Da'wah phenomenon on social media. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 13(2), 371–400. https://doi.org/10.15575/idajhs.v13i2.2374
Wijaya, M. R. (2022). Islamic education in the view of sufism: Critical study of the role of sufism in Islamic education. Ri'ayah: Jurnal Sosial dan Keagamaan, 7(2), 127. https://doi.org/10.32332/riayah.v7i2.5656
Wong, R. S., & Howard, S. (2018). Think twice before using door-in-the-face tactics in repeated negotiation. International Journal of Conflict Management, 29(2), 167–188. https://doi.org/10.1108/ijcma-05-2017-0043
Wulandari, S. N. A., Ihsani, A. F. A., Bachtiar, M. A., & Retpitasari, E. (2024). Navigating the path to Islam: Evaluating persuasive communication in conversion guidance programs at the Indonesian Chinese Islamic Unity Institute (PITI) in Surabaya. Tribakti: Jurnal Pemikiran Keislaman, 35(1), 109–126. https://doi.org/10.33367/tribakti.v35i1.3402
Zahrin, S. N. A., Sawai, R. P., Sawai, J. P., & Harun, C. (2022). Muslim psychologists in facing challenges of the 4.0 industrial revolution. Islamiyyat, 44(1), 145–156. https://doi.org/10.17576/islamiyyat-2022-4401-13
Zarkasyi, A. F., & Mujahidin, A. (2019). A new 'ilm kalam: Thinking between the classical heritage and the philosophical methodology. https://doi.org/10.2991/icssis-18.2019.3
Zuhaery, M., & Badrudin, B. (2023). Enhancing boarding school management through organizational psychology education. Al-Tanzim: Jurnal Manajemen Pendidikan Islam, 7(3), 1051–1063. https://doi.org/10.33650/al-tanzim.v7i3.5944
di

Tidak ada komentar:

Posting Komentar