AFANIN MEDIA UTAMA ISLAMOLOGICS Daftar Topik Artikel - Econologic - Ahkamologic - Falsafalogic - Politicologic - Quranulogic - Hadisulogic - Tarikhulogic - Educologic - Psikologic BAIT SYARIAH INDONESIA Kajian Keilmuan: Akidah, Tafsir/Alquran, Hadis, Fikih, Tarikh, Filsafat, Mantik, Tasawuf, Mawaris/Faraidh, Hukum, Ekonomi, Politik, Psikologi, Pengetahuan Umum, & Tata Bahasa (Arab & Inggris) Bimbingan Kuliah di Luar Negeri: Mesir, Tunisia, Yaman, Maroko, Arab Saudi, Sudan, Yordania, Malaysia, Turki, Brunei Darussalam NARAHUBUNG: Klik Disini |
Penulis: Eka Wahyu Hestya Budianto
Abstract
Abreaction—the process of re-experiencing and releasing emotions associated with previously repressed traumatic events—has deep roots in psychoanalytic tradition, yet its clinical status remains contested. This article maps the concept of abreaction within the framework of Islamic psychology and Islamic psychospiritual approaches, drawing on a synthesis of clinical literature and Islam-integrative sources. The review demonstrates that Islamic psychology does not employ the single term "abreaction," but recognizes comparable processes embedded within structured therapeutic sequences: emotional expression, narrative reconstruction, spiritual integration, and cognitive meaning-making. Key modalities identified include narrative and expressive writing (including diary therapy and Qur'anic bibliotherapy), spiritual practices (salat, dhikr, Qur'anic recitation, du'a), and rituals such as repentance and istighfar therapy. The synthesis further highlights that positive religious coping can strengthen resilience, while negative religious coping—including suppression norms such as "obliged happiness"—may inhibit emotional processing. Clinical implications emphasize the necessity of assessing ego strength prior to facilitating intense emotional release, integrating emotional expression with cognitive-narrative processing, utilizing Islamic resources as a language of meaning and regulation, and remaining vigilant toward negative religious appraisals that may sustain PTSD symptoms. The article concludes that, within Islam-integrative intervention, abreaction is most coherently understood as catharsis sustained by integration: affective release situated within a safe, relationally attuned, and spiritually meaningful context, followed by reappraisal and narrative reconstruction.
Keywords: abreaction, catharsis, Islamic psychology, trauma, psychospiritual integration, religious coping
Abstrak
Abreaksi—proses mengalami kembali dan melepaskan emosi yang berkaitan dengan peristiwa traumatis yang sebelumnya ditekan ke bawah sadar—memiliki akar mendalam dalam tradisi psikoanalitik, namun status klinisnya hingga kini masih diperdebatkan. Artikel ini memetakan konsep abreaksi dalam kerangka psikologi Islam dan pendekatan psikospiritual Islam, berdasarkan sintesis lintas literatur klinis dan sumber-sumber Islam-integratif. Hasil kajian menunjukkan bahwa psikologi Islam tidak menggunakan istilah tunggal "abreaksi," namun mengenal proses yang setara yang tertanam dalam rangkaian terapeutik terstruktur: ekspresi emosi, rekonstruksi narasi, integrasi spiritual, dan pemaknaan kognitif. Modalitas utama yang teridentifikasi meliputi narasi dan penulisan ekspresif (termasuk terapi diary dan biblioterapi Qur'an), praktik ibadah (salat, zikir, bacaan Qur'an, doa), serta ritual seperti terapi taubah dan istighfar. Sintesis ini juga menegaskan bahwa koping religius positif dapat memperkuat resiliensi, sementara koping religius negatif—termasuk norma penekanan emosi seperti "kebahagiaan yang diwajibkan"—dapat menghambat pemrosesan emosional. Implikasi klinis menekankan pentingnya asesmen kekuatan ego sebelum memfasilitasi pelepasan emosi intens, mengintegrasikan ekspresi emosi dengan pemrosesan kognitif-naratif, memanfaatkan sumber daya Islam sebagai bahasa pemaknaan dan regulasi, serta mewaspadai penilaian religius negatif yang dapat mempertahankan gejala PTSD. Artikel ini menyimpulkan bahwa dalam intervensi Islam-integratif, abreaksi paling tepat dipahami sebagai katarsis yang ditopang integrasi: pelepasan afek dalam konteks aman, beraliansi terapeutik, dan bermakna secara spiritual, yang diikuti penilaian ulang dan rekonstruksi narasi.
Kata kunci: abreaksi, katarsis, psikologi Islam, trauma, integrasi psikospiritual, koping religius
1. Pendahuluan
Salah satu konsep fundamental dalam sejarah psikoterapi adalah abreaksi (abreaction)—proses mengalami kembali dan melepaskan emosi yang terkait dengan peristiwa traumatis yang sebelumnya ditekan ke bawah sadar. Konsep ini lahir dari tradisi psikoanalitik awal dan telah mengalami berbagai revisi konseptual seiring perkembangan ilmu klinis. Meski demikian, relevansinya terhadap pemrosesan trauma tetap menjadi perdebatan yang produktif, khususnya ketika disandingkan dengan pendekatan-pendekatan non-Barat yang semakin mendapatkan perhatian dalam literatur psikologi lintas budaya.
Psikologi Islam sebagai disiplin yang mengintegrasikan nilai-nilai Qur'an dan Hadis dengan pemahaman jiwa manusia menawarkan perspektif yang khas dan layak dikaji secara sistematis. Pertanyaan mendasar yang muncul adalah: sejauh mana konsep abreaksi—sebagaimana dipahami dalam tradisi psikoanalitik—dapat dipetakan ke dalam kerangka psikologi Islam? Apakah terdapat proses-proses yang secara fungsional setara, meski tidak identik secara terminologis?
Artikel ini bertujuan menjawab pertanyaan tersebut melalui sintesis literatur klinis dan Islam-integratif, dengan mengikuti definisi kerja abreaksi sebagai proses pemunculan kembali pengalaman emosional terkait trauma dan pelepasan ketegangan afektif. Kajian ini tidak bermaksud mereduksi tradisi psikologi Islam ke dalam kategori psikoanalitik Barat, melainkan mencari titik-titik korespondensi konseptual yang dapat memperkaya praktik konseling dan psikoterapi berbasis nilai Islam.
2. Abreaksi: Konsep dalam Psikologi (Akar Psikoanalitik)
Dalam literatur psikologi—khususnya tradisi psikoanalitik awal—abreaksi dipahami sebagai proses terapeutik ketika pengalaman traumatis "dipanggil kembali" ke kesadaran disertai pelepasan muatan afektif (emosi) yang sebelumnya "terhambat/tercekik" (strangulated affect) dan berkaitan dengan ingatan traumatis yang tertekan (repressed) (Marx et al., 2017; Rosenblatt, 1985; Smyth & Greenberg, 2000). Dalam kerangka awal ini, psikopatologi dipandang sebagai akibat dari afek yang "tertahan" karena respons selama peristiwa traumatis terinhibisi, sehingga "muatan afektif" menetap sampai katarsis/abreaksi menjadi mungkin (Marx et al., 2017; Rubenstein et al., 2024). Karena itu, terapi diposisikan sebagai upaya pemulihan sadar atas memori disertai katarsis/abreaksi terhadap afek yang tertahan tersebut (Marx et al., 2017; Rosenblatt, 1985), selaras dengan uraian bahwa Freud menekankan katarsis dibanding "sintesis" (integrasi) ala Janet pada fase konseptualisasi awal trauma (Rubenstein et al., 2024).
Namun, definisi abreaksi dalam tradisi ini memang luas dan bervariasi, mulai dari respons involunter sederhana sampai perilaku kompleks (misalnya dari menangis sampai tindakan balas dendam) sebagai cara "membuang" afek (Smyth & Greenberg, 2000). Literatur juga menegaskan bahwa teori abreaksi sulit diuji secara empiris karena konsep-konsepnya amat luas (Smyth & Greenberg, 2000). Bahkan, perbedaan teoretik mengenai "syarat kesembuhan" menonjol: ada yang menganggap pelepasan emosi intens dalam konteks aman cukup, ada yang menekankan integrasi fakta dan perasaan, dan ada yang mengharuskan terjadinya pergeseran kognitif untuk menghasilkan perbaikan (Smyth & Greenberg, 2000). Dengan demikian, dalam psikologi klinis modern, abreaksi umumnya ditempatkan sebagai salah satu komponen (potensial) dari pemrosesan trauma, bukan satu-satunya mekanisme perubahan (Bloom-Feshbach & Bloom-Feshbach, n.d.; Brown et al., 1999; Passie et al., 2022).
3. Kritik Klinis: Emosi yang "Lepas" Saja Sering Dinilai Tidak Memadai dan Dapat Berisiko
Sejumlah tinjauan historis dan klinis menekankan bahwa pelepasan emosi (katarsis/abreaksi) saja sering dipandang tidak cukup untuk penyembuhan yang bertahan; integrasi kognitif/naratif atas memori traumatis kerap diprioritaskan (Bloom-Feshbach & Bloom-Feshbach, n.d.; Brown et al., 1999; Passie et al., 2022). Pada konteks terapi trauma, kajian historis pada tentara Perang Dunia I menyimpulkan bahwa meskipun unsur abreaktif dan disosiatif–integratif sama-sama muncul, "integrasi kognitif" atas memori traumatis yang terdisosiasi dinilai primer sementara pelepasan emosi sekunder (Brown et al., 1999). Literatur tentang psikolitik (misalnya sesi LSD dosis rendah dalam kerangka psikoanalitik) juga menegaskan bahwa abreaksi tidak bernilai tahan lama bila perasaan terkait tidak diproses dan diintegrasikan dalam kerangka psikoterapi (Passie et al., 2022), sejalan dengan pandangan klinis perkembangan bahwa literatur efektivitas katarsis "campuran" dan emosi saja dinilai tidak mencukupi oleh banyak peneliti/klinisi (Bloom-Feshbach & Bloom-Feshbach, n.d.).
Selain isu kecukupan, kehati-hatian klinis juga ditekankan. Teks klasik tentang teknik abreaksi kelompok melaporkan bahwa sebagian pasien dapat memburuk: "chronic constitutional hysterics" dapat menjadi lebih buruk terutama bila abreaksi diulang; obsesif berat dapat "flare up"; depresi endogen sering terlalu terhambat untuk melakukan abreaksi (Sargant, 1949). Literatur psikoterapi untuk penyintas kekerasan seksual masa kanak-kanak juga mengingatkan agar kapasitas ego klien untuk membuka trauma dan menanggung intensitas abreaksi dipertimbangkan, karena fokus pada memori trauma dapat perlu diprioritaskan setelah strategi penahanan (containment) dan penguatan diri/ego memadai (Wells et al., 1995). Bahkan, pedoman "first do no harm" dalam penanganan reaksi pascatrauma menyoroti sejarah penggunaan hipnosis dan agen farmakologis untuk memfasilitasi abreaksi, tetapi konteks klinis dan komponen lain (misalnya pemulihan fisik melalui sedasi) juga menentukan hasil, sehingga pendekatan emosional semata tidak otomatis unggul (Herbert & Sageman, 2004). Dengan kata lain, konsensus yang muncul lintas sumber adalah: bila abreaksi dipakai, ia perlu ditempatkan dalam konteks aman, beraliansi terapeutik kuat, dan diikuti integrasi makna/kognisi (Passie et al., 2022; Smyth & Greenberg, 2000; Wells et al., 1995).
4. Titik Berangkat Psikologi Islam/Psikospiritual Islam tentang Manusia, Emosi, dan Trauma
Sejumlah sumber dalam psikologi Islam/psikospiritual menegaskan bahwa pendekatan Islam menekankan integrasi dimensi spiritual–psikologis–fisik, dan dipandang berbeda dari psikologi Barat yang (dalam narasi sumber) cenderung lebih menekankan aspek intelektual dan masukan indrawi serta menilai pribadi terutama dari aspek lahiriah (ÇınaroÄŸlu, 2024; S.M.H.S.A. et al., 2023). Karena itu, "psikologi Islam" dan "psikospiritual Islam" sering didefinisikan sebagai integrasi nilai Islam (Qur'an–Hadis) dengan pemahaman jiwa/psikologi manusia (S.M.H.S.A. et al., 2023), serta menempatkan praktik ibadah (salat, membaca Qur'an, zakat, zikir, selawat, syukur) sebagai sumber proses terapeutik dalam bimbingan dan konseling (Subhi & Habibi, 2022). Dalam konteks trauma, tinjauan berbasis pendidikan Islam juga menyatakan bahwa istilah "psychological trauma" tidak disebut secara eksplisit dalam Qur'an, tetapi terdapat istilah/tema yang dipandang sinonim seperti musibah, kesusahan, ujian, dan kesulitan yang dapat memicu kesedihan dan gangguan psikologis, serta pendidikan Islam menawarkan solusi komprehensif berbasis Qur'an, Sunnah, dan pandangan pendidik dengan fokus pada spiritualitas, kedekatan kepada Allah, penerimaan qada'/qadar, dan modifikasi perilaku-emosional patologis melalui program pencegahan dan intervensi (Nuseirat & Al-Zoubi, 2024). Dengan demikian, "trauma" dalam wacana Islam-integratif sering dipahami melalui bahasa makna (ujian, musibah) dan intervensi diarahkan pada keseimbangan batin dan penguatan relasi dengan Allah serta komunitas (ÇınaroÄŸlu, 2024; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024; Subhi & Habibi, 2022).
5. "Abreaksi Menurut Psikologi Islam": Pemetaan Konseptual
5.1 Abreaksi sebagai Pelepasan Emosi dalam Ruang Aman yang Diikat oleh Makna Spiritual dan Integrasi Kognitif
Jika definisi kerja yang diberikan—"mengalami kembali dan melepaskan emosi terkait peristiwa traumatis yang sebelumnya ditekan ke bawah sadar"—dibaca dari kacamata literatur psikoterapi, maka inti abreaksi adalah (a) akses kembali ke materi traumatis dan (b) pelepasan afek yang tertahan (Marx et al., 2017; Rosenblatt, 1985; Smyth & Greenberg, 2000). Dalam psikologi Islam/psikospiritual, proses yang "sepadan" lebih sering hadir bukan sebagai teknik tunggal "abreaksi", melainkan sebagai rangkaian: ekspresi emosi (kadang intens), validasi penderitaan, lalu integrasi ulang dalam narasi hidup dan kerangka iman (misalnya tawakkul, sabr, penerimaan takdir) (ÇınaroÄŸlu, 2024; Genç, 2022; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024). Model terapi keluarga berbasis naratif untuk keluarga pengungsi Muslim—yang dipengaruhi narrative dan narrative exposure therapy—secara eksplisit memasukkan fase "paparan pada trauma" dan "re-narrate dan reprocessing" untuk memproses memori traumatis melalui penceritaan terstruktur, termasuk menarasikan peristiwa, mengalami kembali emosi lebih dalam, melabeli detail, dan mengintegrasikannya ke narasi keluarga (Genç, 2022). Di sini, elemen "mengalami kembali" dan "pelepasan emosi" berada dalam bingkai pemrosesan memori dan rekonstruksi narasi, bukan sekadar pelampiasan emosi (Genç, 2022), konsisten dengan literatur trauma yang menekankan integrasi sebagai tujuan utama dan pelepasan emosi sebagai komponen yang perlu diolah (Brown et al., 1999; Passie et al., 2022).
Selain itu, literatur psikologi Islam menekankan perlunya kompetensi budaya dan kerendahan hati budaya untuk membangun aliansi terapeutik yang menghormati nilai Islam (Çınaroğlu, 2024; S.M.H.S.A. et al., 2023), yang selaras dengan prinsip umum bahwa pelepasan emosi intens perlu terjadi dalam konteks aman dan mengandung unsur pemrosesan/integrasi (Passie et al., 2022; Smyth & Greenberg, 2000; Wells et al., 1995). Dengan demikian, dalam pemetaan Islam-integratif, "abreaksi" paling koheren dipahami sebagai katarsis yang ditopang integrasi: ekspresi afek yang diikuti penamaan emosi, pemaknaan, dan restrukturisasi keyakinan/penilaian terhadap peristiwa (termasuk penilaian religius) (Berzengi et al., 2017; Çınaroğlu, 2024; Smyth & Greenberg, 2000).
5.2 Medium "Narasi dan Tulisan" (termasuk Diary) sebagai Saluran Katarsis yang Kompatibel dengan Pendekatan Islam
Beberapa sumber menunjukkan bahwa ekspresi melalui tulisan dapat menjadi jalan pemrosesan pengalaman traumatis; tradisi "scriptotherapy" mengaitkan akar psikologinya dengan warisan Breuer–Freud tentang abreaksi yang menautkan gejala kini dengan pengalaman masa lalu dan mengusulkan metode psikoterapi terstruktur bagi trauma yang belum terselesaikan (Smyth & Greenberg, 2000). Di ranah pendidikan/terapi Islam, studi literatur tentang expressive writing therapy melalui menulis diary menyimpulkan bahwa menulis diary dapat menyalurkan emosi dan diposisikan sebagai "self-therapy" dalam pendekatan psikologi Islam, meskipun juga diakui bahwa kajian psikoterapi Islam yang secara spesifik membahas terapi menulis masih "kurang" (Wantini et al., 2022). Klaim bahwa expressive writing membantu menyalurkan emosi terkait kejadian tidak menyenangkan dan mengatasi kecemasan dalam konteks korban COVID-19 dipaparkan sebagai hasil kajian literatur dalam artikel tersebut, serta secara eksplisit menghubungkan implementasinya dengan "pendekatan psikologi Islam" (Wantini et al., 2022). Secara konseptual, ini sejalan dengan model "talking cure" berbasis katarsis dalam arti bahasa/penuturan membantu verbalitas emosi sehingga "afek yang tertahan" memperoleh jalur ekspresi (Marx et al., 2017), namun dalam kerangka Islam-integratif penekanan diarahkan pada penerimaan, kejujuran pada perasaan, dan self-acceptance sebagai keluaran yang dikejar (Wantini et al., 2022).
Pada sisi klinis yang lebih eksplisit mengikat teks suci sebagai dukungan naratif, studi kasus "integrating the Qur'an into narrative therapy" menekankan bahwa narasi masalah ("problem-saturated narratives") diungkap, dieksternalisasi, lalu direkonstruksi menjadi narasi pemaknaan dengan Qur'an sebagai alat biblioterapi untuk membantu individu membangun resolusi dan makna atas kehilangan (Ali, 2022). Walau studi ini bukan tentang "abreaksi" secara terminologis, ia mendemonstrasikan mekanisme yang relevan dengan "pelepasan" dan "integrasi": menceritakan ulang pengalaman emosional (naratif), diikuti rekonstruksi makna berbasis teks Qur'an (Ali, 2022), yang selaras dengan penekanan integrasi sebagai komponen penting setelah emosi diekspresikan (Brown et al., 1999; Smyth & Greenberg, 2000).
5.3 Praktik Ibadah dan Ritual Islam sebagai Fasilitator Regulasi Emosi dan "Pelepasan Ketegangan"
Dalam konteks psikologi Islam, sejumlah sumber menempatkan ibadah sebagai proses terapeutik untuk kesejahteraan dan regulasi emosi. Artikel tentang pendekatan sufistik dalam bimbingan-konseling menyatakan bahwa pengalaman beribadah dapat dimanfaatkan sebagai proses terapi dan menyebut salat, membaca Qur'an, zakat, zikir, selawat, syukur sebagai praktik yang dapat diintegrasikan ke layanan konseling (Subhi & Habibi, 2022). Studi tentang kompetensi perawat berbasis Islam pada respons bencana melaporkan bahwa layanan Islami (salat, bacaan Qur'an, zikir, doa) disebut memiliki efek positif mengurangi kecemasan dan menenangkan pasien, serta menekankan kebutuhan kompetensi spiritual bagi tenaga kesehatan untuk menangani kondisi psikologis/psikososial/spiritual penyintas bencana (Husna et al., 2021). Di level pengalaman religius, studi fenomenologis tentang mendengarkan Qur'an di Mesir melaporkan bahwa mendengarkan Qur'an diasosiasikan dengan konsep katarsis yang melibatkan "immersion", menangis, dan pelepasan ketegangan yang (dalam narasi studi) membantu penyembuhan keluhan psikosomatik dan "secara klinis" menurunkan rasa sakit fisik; sekaligus dimaknai sebagai pemurnian jiwa (Ismail, 2023). Secara konseptual, pola "pelepasan ketegangan melalui ekspresi emosional" ini beririsan dengan pengertian katarsis/abreaksi sebagai pelepasan afek yang tertahan (Rosenblatt, 1985; Smyth & Greenberg, 2000), namun dalam psikologi Islam ia dibingkai sebagai pengalaman spiritual dan kedekatan dengan Allah (Ismail, 2023; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024; Subhi & Habibi, 2022).
Literatur konseling sebaya di universitas Islam juga menegaskan bahwa katarsis dipahami sebagai momen melepaskan rasa sakit masa lalu melalui pengungkapan yang jelas dan menyeluruh; dalam konteks religius, katarsis ditafsirkan sebagai pengalaman transenden yang membebaskan atau "membersihkan" jiwa, dan bahasa religius dapat menjadi katalis yang memungkinkan konseli mengartikulasikan penderitaan dalam leksikon iman yang familier (Jaelani & Ziadah, 2024). Demikian, proses "pelepasan emosi" (komponen inti abreaksi) dalam psikologi Islam sering dipahami bukan hanya sebagai discharge afek, melainkan sebagai pelepasan yang sekaligus menata ulang orientasi batin dan makna spiritual (Jaelani & Ziadah, 2024; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024).
5.4 Taubah/Istighfar dan Rekonsiliasi Spiritual sebagai Jalur Pemulihan Pascatrauma yang Dapat Memuat Elemen "Pelepasan"
Dalam literatur intervensi berbasis Islam, beberapa studi menguji ritual-spiritual sebagai strategi mengurangi gejala trauma. Studi kuasi-eksperimental tentang "repentance and istighfar therapy" pada siswa yang mengalami gejala PTSD setelah kematian teman menyimpulkan adanya perbedaan skor trauma pra–pasca terapi dan menyatakan bahwa variasi trauma dapat dijelaskan oleh terapi taubah/istighfar, serta melaporkan dampak positif pada regulasi emosi, berpikir positif, kebahagiaan, dan iman kepada Tuhan (Uyun et al., 2020). Walaupun studi ini tidak menyebut "abreaksi" sebagai teknik, mekanisme yang dilaporkan—mengolah rasa bersalah, memperkuat kondisi psikologis, dan mengaktifkan keterlibatan serius dalam tahapan terapi—dapat dipahami sebagai bentuk rekonsiliasi emosional-spiritual yang memungkinkan emosi traumatis (misalnya rasa bersalah) diproses, bukan ditekan (Uyun et al., 2020), sejalan dengan gagasan bahwa trauma dapat memicu emosi seperti guilt dan bahwa asesmen/intervensi dapat menarget emosi tersebut (Dean et al., 2024). Selain itu, kerangka intervensi pascabencana yang mengusulkan "Islamic-oriented TF-CBT" memasukkan sesi yang memberi ruang welas asih untuk mengekspresikan duka dan mengontekstualisasikan kehilangan dalam etos Islam, sambil memfasilitasi doa dan praktik ingatan sebagai praktik penyembuhan (ÇınaroÄŸlu, 2024); ini menunjukkan bahwa ekspresi duka (yang berpotensi katartik) dipadukan dengan penerimaan dan pemaknaan religius (ÇınaroÄŸlu, 2024; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024).
6. Nuansa Penting: Koping Religius Bisa "Melindungi" tetapi Juga Dapat Menghambat Ekspresi Emosi
Literatur yang menelaah koping religius pada komunitas Muslim terdampak trauma menekankan kompleksitas. Studi kualitatif pascaserangan masjid Christchurch menegaskan "sentralitas Islam" terjalin dalam pengalaman pemulihan dan pertumbuhan pascatrauma; sekaligus menyatakan bahwa dalam konteks tertentu "religious coping" sebagai istilah mungkin tidak memadai karena iman dipahami sebagai tradisi hidup yang mengintegrasikan dimensi spiritual, kognitif, dan sosial (Dean et al., 2024). Sumber lain menegaskan bahwa agama adalah struktur makna yang dapat menjadi "double-edged sword": dapat menjadi sumber resiliensi sekaligus dapat berkelindan dengan keyakinan negatif yang berperan dalam gejala PTSD, selaras dengan temuan kuantitatif bahwa negative religious coping berkaitan dengan distres lebih besar dan religious struggle berkorelasi dengan resiliensi lebih rendah pada pengungsi Muslim (Skalisky et al., 2022), serta riset yang menekankan bahwa penilaian (appraisals) dan koping trauma pada penyintas Muslim dipengaruhi ajaran/nilai Islam dan bahwa keyakinan/koping religius negatif dapat memperkuat kognisi trauma negatif yang mempertahankan PTSD (Berzengi et al., 2017).
Bagi topik "abreaksi", nuansa ini krusial karena inti abreaksi adalah membuka emosi yang sebelumnya ditekan (Rosenblatt, 1985; Smyth & Greenberg, 2000). Studi tentang perempuan pengungsi Chechnya di Turki menunjukkan bahwa pascatrauma mereka memperdalam religiusitas dan ritual (salat, puasa, belajar Islam) sebagai sumber kekuatan dan ketenangan, tetapi juga menemukan tema "narrative of obliged happiness" yang tampak mengganggu proses penyembuhan (Ekici, 2018). Secara sejalan, studi emotionologies pada perempuan Somali dan Gambian di Norwegia menunjukkan adanya "kode religius" yang berbeda: sebagian menekankan sabr (ketabahan) dan sebagian tradisi Sufi lebih memfasilitasi verbalisasi ketidakpuasan untuk mencari bantuan; perbedaan ini berdampak pada bagaimana penderitaan diungkap dan dikelola (Lien, 2022). Implikasinya: psikologi Islam yang ingin memfasilitasi proses mirip abreaksi perlu membedakan antara sabr sebagai regulasi emosi yang menenangkan (Lien, 2022) versus norma sosial-keagamaan yang berpotensi mendorong penekanan duka/emosi sehingga menghambat pemrosesan (Ekici, 2018; Lien, 2022).
7. Sintesis: Definisi Operasional "Abreaksi" dalam Psikologi Islam
Berdasarkan sintesis lintas sumber, "abreaksi menurut psikologi Islam" paling tepat dirumuskan sebagai proses pemunculan kembali pengalaman emosional terkait trauma dan pelepasan ketegangan afektif, yang terjadi dalam ruang aman dan bermakna religius, lalu diikuti integrasi kognitif-naratif-spiritual (Çınaroğlu, 2024; Genç, 2022; Jaelani & Ziadah, 2024; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024). Elemen-elemen utamanya (yang didukung oleh sumber) dapat dijabarkan sebagai berikut:
Pertama, ruang aman dan relasi terapeutik/komunal untuk mengekspresikan emosi (menangis, mengeluh, berduka) tanpa diputus, disertai validasi dan penamaan dampak trauma (Genç, 2022; Jaelani & Ziadah, 2024).
Kedua, media ekspresi yang kompatibel dengan budaya Muslim, misalnya narasi hidup, penulisan diary/expressive writing, biblioterapi Qur'an, atau penceritaan trauma terstruktur (NET/narrative exposure) (Ali, 2022; Genç, 2022; Wantini et al., 2022).
Ketiga, praktik spiritual sebagai sumber regulasi emosi (salat, doa, zikir, bacaan Qur'an, sedekah) yang menurut sumber dipakai untuk menenangkan, mengurangi kecemasan, dan menopang pemulihan (Çınaroğlu, 2024; Husna et al., 2021; Subhi & Habibi, 2022).
Keempat, integrasi dan pergeseran kognitif/makna (misalnya menerima takdir, menata ulang penilaian religius, mengolah rasa bersalah, menyusun narasi pemaknaan) sebagai prasyarat agar pelepasan emosi tidak berhenti sebagai "luapan" tetapi menjadi perubahan yang bertahan (Ali, 2022; Berzengi et al., 2017; Brown et al., 1999; Passie et al., 2022; Smyth & Greenberg, 2000).
Kelima, kewaspadaan terhadap bentuk koping religius yang negatif atau menekan emosi (misalnya negative religious coping, religious struggle, atau "obliged happiness") yang dapat berkaitan dengan distres atau menghambat penyembuhan (Berzengi et al., 2017; Ekici, 2018; Skalisky et al., 2022).
Rumusan ini juga konsisten dengan kritik umum di literatur trauma bahwa terapi modern cenderung memberi penekanan meningkat pada integrasi dibanding abreaksi, serta menempatkan pelepasan emosi sebagai komponen sekunder yang perlu diproses (Bloom-Feshbach & Bloom-Feshbach, n.d.; Brown et al., 1999), dan dengan peringatan klinis bahwa abreaksi berulang atau tidak terkontain dapat memperburuk sebagian pasien (Sargant, 1949; Wells et al., 1995).
8. Implikasi Praktis untuk Konseling/Psikoterapi Islam
Berdasarkan sumber-sumber yang telah disintesis, terdapat lima implikasi praktis yang perlu diperhatikan oleh konselor dan psikoterapis yang bekerja dalam kerangka Islam-integratif.
Pertama, asesmen dan pacing sebelum memfasilitasi emosi intens: literatur klinis mengingatkan pentingnya mempertimbangkan kekuatan ego/kapasitas toleransi emosi sebelum teknik abreaktif, karena fokus pada memori trauma bisa perlu diprioritaskan setelah strategi containment memadai (Wells et al., 1995), dan beberapa kelompok pasien dapat memburuk bila abreaksi diulang (Sargant, 1949).
Kedua, mengintegrasikan ekspresi emosi dengan pemrosesan dan integrasi: lintas sumber menekankan bahwa abreaksi/katarsis saja tidak cukup tanpa pemrosesan dan integrasi (kognitif/naratif) (Brown et al., 1999; Passie et al., 2022; Smyth & Greenberg, 2000). Model naratif untuk keluarga pengungsi Muslim mencontohkan struktur fase yang bergerak dari penceritaan ke paparan terarah hingga re-narration dan reprocessing (Genç, 2022).
Ketiga, menggunakan sumber daya Islam sebagai "bahasa" pemaknaan dan regulasi: praktik ibadah (salat, Qur'an, zikir, doa) diposisikan sebagai intervensi yang menenangkan dan membantu kondisi psikologis/psikososial (Husna et al., 2021; Subhi & Habibi, 2022), dan Qur'an dapat dipakai sebagai dukungan biblioterapi dalam rekonstruksi narasi kehilangan (Ali, 2022).
Keempat, mewaspadai koping religius negatif dan konflik iman pascatrauma: sumber menekankan bahwa trauma dapat memicu krisis iman dan bahwa koping religius negatif atau penilaian Islam yang negatif dapat memperburuk kognisi trauma dan distres (Berzengi et al., 2017; Çınaroğlu, 2024; Skalisky et al., 2022).
Kelima, menghindari reduksionisme "Islam = coping": studi pada komunitas Muslim menunjukkan iman terjalin dengan dimensi sosial-kognitif-spiritual sehingga kategori "religious coping" bisa tidak sepenuhnya menangkap pengalaman (Dean et al., 2024), dan penelitian tentang globalisasi wacana trauma mengingatkan bahaya penerapan teori psikologi tanpa refleksi konteks (Dhar & Dixit, 2022). (Catatan: sumber Dhar & Dixit, 2022 digunakan di sini hanya untuk menegaskan kehati-hatian terhadap penerapan wacana trauma lintas konteks; ia tidak membahas abreaksi secara klinis.)
9. Kesimpulan
Secara psikologis, abreaksi merujuk pada pemanggilan kembali pengalaman traumatis disertai pelepasan afek yang sebelumnya tertekan, tetapi literatur menekankan bahwa ia luas definisinya, sulit diuji secara empiris, dan tidak memadai bila berdiri sendiri tanpa integrasi (Bloom-Feshbach & Bloom-Feshbach, n.d.; Brown et al., 1999; Marx et al., 2017; Passie et al., 2022; Smyth & Greenberg, 2000). Dalam psikologi Islam/psikospiritual Islam, proses yang paling sepadan dengan abreaksi tampak sebagai katarsis yang ditata dalam kerangka iman: ekspresi emosi dalam ruang aman (narasi, tulisan, ritual, doa/zikir) yang diikuti pemaknaan, restrukturisasi penilaian (termasuk penilaian religius), dan integrasi naratif (Berzengi et al., 2017; Çınaroğlu, 2024; Genç, 2022; Jaelani & Ziadah, 2024; Nuseirat & Al-Zoubi, 2024). Nuansa pentingnya adalah bahwa koping religius dapat menguatkan resiliensi, tetapi juga dapat menjadi penghambat bila berubah menjadi penekanan emosi atau koping negatif; karena itu, intervensi Islam-integratif perlu menggabungkan ekspresi emosi dengan integrasi yang hati-hati, beraliansi kuat, dan sensitif budaya (Berzengi et al., 2017; Ekici, 2018; Lien, 2022; Skalisky et al., 2022).
Daftar Pustaka
Ali, M. B. (2022). One father's journey toward peace: Integrating the Qur'an into narrative therapy to address loss from parent–child estrangement. Families in Society: The Journal of Contemporary Social Services, 103(4), 463–474. https://doi.org/10.1177/10443894221087192
Berzengi, A., Berzenji, L., Kadim, A., Mustafa, F. I., & Jobson, L. (2017). Role of Islamic appraisals, trauma-related appraisals, and religious coping in the posttraumatic adjustment of Muslim trauma survivors. Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy, 9(2), 189–197. https://doi.org/10.1037/tra0000179
Bloom-Feshbach, J., & Bloom-Feshbach, S. (n.d.). Catharsis as a constructive expression of destructive affect: Developmental and clinical perspectives (pp. 317–335). https://doi.org/10.1037/10433-015
Brown, P., Hart, O. van der, & Graafland, M. (1999). Trauma-induced dissociative amnesia in World War I combat soldiers. II. Treatment dimensions. Australian & New Zealand Journal of Psychiatry, 33(3), 392–398. https://doi.org/10.1046/j.1440-1614.1999.00576.x
ÇınaroÄŸlu, M. (2024). Islamic coping, post traumatic stress disorder (PTSD) and Islam oriented trauma focused cognitive behavioral therapy (IO-TF-CBT) in post-KahramanmaraÅŸ earthquake period. Eskiyeni, (52), 351–376. https://doi.org/10.37697/eskiyeni.1410050
Dean, S., Eggleston, K., Ali, F., Thaufeeg, Z., Wells, H., Zarifeh, J., Sulaiman-Hill, R., Bell, C., & Crowe, M. (2024). 'I can feel sad about it and I can worry, but inside I know everything happens for a reason': Personal experiences in the aftermath of the March 15 Christchurch mosque attacks. BJPsych Open, 10(6). https://doi.org/10.1192/bjo.2024.791
Dhar, A., & Dixit, S. (2022). Making of a crisis: The political and clinical implications of psychology's globalization. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, 42(2), 108–130. https://doi.org/10.1037/teo0000187
Ekici, H. (2018). The trauma of Chechen refugee women living in Turkey: Meaning-making and coping strategies. Middle East Journal of Refugee Studies, 3(3). https://doi.org/10.12738/mejrs.2018.3.2.0044
Genç, E. (2022). A culturally informed trauma therapy approach for Muslim refugee families. Spiritual Psychology and Counseling, 7(2), 245–256. https://doi.org/10.37898/spiritualpc.1113571
Herbert, J. D., & Sageman, M. (2004). "First do no harm:" Emerging guidelines for the treatment of posttraumatic reactions (pp. 213–232). https://doi.org/10.1002/9780470713570.ch11
Husna, C., Yahya, M., Kamil, H., & Tahlil, T. (2021). Islamic-based disaster response competencies: Perceptions, roles and barriers perceived by nurses in Aceh, Indonesia. The Open Nursing Journal, 15(1), 18–28. https://doi.org/10.2174/1874434602115010018
Ismail, M. H. (2023). Experiences of listening to the Qur'an in Egypt: A qualitative phenomenological study of therapeutic and recreational listening. Contemporary Islam, 17(1), 109–131. https://doi.org/10.1007/s11562-023-00513-0
Jaelani, J., & Ziadah, Z. (2024). Language use and linguistic performance in peer counselling within a religious tertiary education context. https://doi.org/10.5772/intechopen.1003715
Lien, I.-L. (2022). Religion, health, and life satisfaction among Somali and Gambian women in Norway. Journal of Religion and Health, 61(4), 2975–2991. https://doi.org/10.1007/s10943-022-01561-1
Marx, C., Benecke, C., & Gumz, A. (2017). Talking cure models: A framework of analysis. Frontiers in Psychology, 8. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2017.01589
Nuseirat, R. K. H., & Al-Zoubi, E. F. (2024). The psychological trauma and proposed solutions for the family from an Islamic educational perspective. International Journal of Religion, 5(10), 1019–1039. https://doi.org/10.61707/qgtn5q20
Passie, T., Guss, J., & Krähenmann, R. (2022). Lower-dose psycholytic therapy – A neglected approach. Frontiers in Psychiatry, 13. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2022.1020505
Rosenblatt, A. D. (1985). The role of affect in cognitive psychology and psychoanalysis. Psychoanalytic Psychology, 2(2), 85–97. https://doi.org/10.1037/0736-9735.2.2.85
Rubenstein, A., Duek, O., Doran, J., & Harpaz-Rotem, I. (2024). To expose or not to expose: A comprehensive perspective on treatment for posttraumatic stress disorder. American Psychologist, 79(3), 331–343. https://doi.org/10.1037/amp0001121
S.M.H.S.A., R., Azhar, M. H. M., Ramli, M. A., Sabki, Z. A., & Nasiruddin, N. (2023). Developing Islamic psychospiritual guidelines for Covid-19 task counsellors. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, 24(1), 131–158. https://doi.org/10.22452/afkar.vol25no1.5
Sargant, W. (1949). Some cultural group abreactive techniques and their relation to modern treatments. Journal of the Royal Society of Medicine, 42(5), 367–374. https://doi.org/10.1177/003591574904200520
Skalisky, J., Wanner, S., Howe, B., & Mauseth, K. (2022). Religious coping, resilience, and involuntary displacement: A mixed-methods analysis of the experience of Syrian and Palestinian refugees in Jordan. Psychology of Religion and Spirituality, 14(4), 539–547. https://doi.org/10.1037/rel0000390
Smyth, J. M., & Greenberg, M. A. (2000). Scriptotherapy: The effects of writing about traumatic events (pp. 121–160). https://doi.org/10.1037/10353-004
Subhi, M. R., & Habibi, B. Y. (2022). Development of creativity and innovation in guidance and counseling: A sufistic approach. Pamomong: Journal of Islamic Educational Counseling, 3(2), 53–63. https://doi.org/10.18326/pamomong.v3i2.53-63
Uyun, Q., Jaufalaily, N., Witruk, E., & Kurniawan, I. N. (2020). Effect of Islamic-based repentance therapy on the prevention of post-traumatic stress disorder (PTSD). Psikohumaniora: Jurnal Penelitian Psikologi, 5(2), 125–138. https://doi.org/10.21580/pjpp.v5i2.6505
Wantini, W., Suyatno, S., & Dinni, S. M. (2022). Implementation of expressive writing therapy through writing diary coping anxiety in children victims of Covid-19. Al-Hayat: Journal of Islamic Education, 6(1), 140. https://doi.org/10.35723/ajie.v6i1.237
Wells, M., Glickauf-Hughes, C., & Beaudoin, P. (1995). An ego/object relations approach to treating childhood sexual abuse survivors. Psychotherapy, 32(3), 416–429. https://doi.org/10.1037/0033-3204.32.3.416
0 Comments:
Posting Komentar